南傳律藏第四冊(上)目次~P209

諸佛世尊皆出人間從不在天上成佛也

       目次
       律藏四小品
                  續大品，為犍度之後半部，分為十二犍度。
        第一羯磨犍度
                  說明呵責羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨及制立三種舉罪羯磨之因
                  緣和方法。
          誦品一呵責羯磨（一－八）
                一〔因緣〕 · · · · · · · · · · · · · · · ·· · · · · · · · 一
                       盤那、盧醯之徒比丘眾行訴訟，因不穩當而制立呵責羯磨。
                二非法羯磨十二事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三
         目    次              一
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         律藏小品            二
                三如法羯磨十二事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 四
                四「若欲者」六事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·五
                五呵責羯磨十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 六
                六不得解十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 七
                七可解十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 八
                八〔解除〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·八
          誦品二依止羯磨（九－一二）
                九〔因緣〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 九
                        施越比丘愚癡而多作非行，常受懲罪，故制立依止羯磨。
                一○ 依止羯磨十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一一
                一一可解十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一一
                一二〔解除〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一二
          誦品三驅出羯磨（一三－一七）
                一三〔因緣〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一三
                          阿濕婆、富那婆娑之徒諸比丘暴戾、多非行，故制立驅出羯磨。
                一四〔非法羯磨乃至若欲者〕· · · · · · · · · · · · · · · · ·一七
                一五驅出羯磨十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一八
                一六不得解十八事：· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一八
                一七〔解除〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二○
          誦品四下意羯磨（一八－二四）
                一八〔因緣〕· · · · · · ·· · · · · · · · · · · · · · · · · 二一
                          善法侮辱質多羅居士，故制立下意羯磨。
                一九〔非法羯磨乃至若欲者〕· · · · · · · · · · · · · · · · ·二四
                二○ 若欲者二十事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二四
                二一下意羯磨十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二五
                二二〔同伴比丘〕· · · · · · · · · · · · · · · ·· · · · · · 二五
                二三可解十八事·· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二七
                二四〔解除〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二七
         目    次              三
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         律藏小品            四
          誦品五依不見罪之舉罪羯磨（二五~三○ ）
                二五〔因緣〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二八
                          闡陀犯罪而不認罪，故制立不見罪羯磨。
                二六「非法羯磨乃至若欲者」六事· · · · · · · · · · · · · · ·二九
                二七舉罪羯磨四十三事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二九
                二八不得解四十三事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三○
                二九可解四十三事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三二
                三○ 〔解除〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三二
          誦品六依不懺悔罪之舉罪羯磨（三一）· · · · · · · · · · · · · · · 三三
          誦品七依不捨惡見之舉罪羯磨（三二~三五）
                三二〔因緣〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三三
                          因阿利吒誣謗世尊所說之法，故制立之。
                三三十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六
                三四可解十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六
                三五〔解除〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三七
                攝頌：· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三七
        第二別住犍度
                  說明比丘受別住等處罰之行法。
                一－三別住行法· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 四三
                四〔應受本日治比丘之行法〕· · · · · · · · · · · · · · · · 四七
                五〔當受摩那埵比丘之行法〕· · · · · · · · · · · · · · · · 四八
                六－八〔受摩那埵比丘之行法〕 · · · · · · · · · · · · · · · 四八
                九〔當受出罪比丘之行法〕 · · · · · · · · · · · · · · · · ·五○
                攝頌· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 五一
        第三集犍度
                  說明對犯僧殘罪比丘之處分。
                一    〔摩那埵〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·五五
                二    〔出罪〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·五六
        目   次                五
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        律藏小品             六
                三    〔別住〕 · · · ·· · · · · · · · · · · · · · · · · · · 五七
                四    〔摩那埵〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·五九
                五    〔出罪〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 六○
                六    〔別住〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ··六一
                七~八〔本日治〕· · · · · · · · · · · · · ·· · · · · · · · ·六二
                九    〔摩那埵〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 六五
                一○－一一〔本日治和摩那埵〕· · · · · · · · · · · · · · · 六六
                一二    〔出罪〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 六六
                一三    〔覆藏半月〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 六八
                一四－一五〔本日治和合一別住〕· · · · · · · · · · · · · · 六九
                一六    〔摩那埵〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 七○
                一七－一八〔本日治、合一別住和摩那埵〕· · · · · · · · · · 七一
                一九    〔出罪〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 七二
                二○－二一〔合一別住〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · 七二
                二二－二三〔二月別住〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · 七五
                二四－二五〔第二月別住〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 七九
                二六    〔清淨邊別住〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · 八二
                二七四十事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 八四
                二八三十六事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 八七
                二九－三○   摩那埵百事 · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·八七
                三一－三三〔中途還俗等〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 九一
                三四    〔二比丘〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 九三
                三五根本未清淨九事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 九四
                三六〔未清淨和清淨〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·九六
                攝頌· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 九九
        第四滅諍犍度
                  說明滅僧伽內諍事之種種方法。
                一   〔六群比丘之非法羯磨〕· · · · · · · · · · · · · · · · ·一○一
        目    次                七
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        律藏小品              八
                二黑分九事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一○一
                三白分九事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一○二
                四〔憶念毘尼〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一○二
                        摩羅子陀驃當選僧伽之差配，受慈比丘、地比之誹謗；依此因
                        緣，制立憶念毘尼。
                五－六〔不癡毘尼〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一一○
                           伽伽比丘因發狂而常有非行，之後被非難；依此因綠，制立
                           不癡毘尼。
                七~八〔自言〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一一三
                九〔多覓毘尼〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一一四
                一○ 〔行籌之非法與如法〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一一五
                一一－一二〔覓罪相羯磨〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 一一五
                一三〔如草覆地法〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一一七
                一四〔諍事之種種情況〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一一九
        第五小事犍度
                  集有關比丘生活之資具及其他事項之規定。
          誦品一及誦品二（一－二一）
                一〔沐浴之資具〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一四三
                二〔裝飾身〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一四五
                三〔讀誦〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一四六
                四〔毛衣〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一四七
                五〔菴婆果〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一四七
                六〔對蛇之護咒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一四八
                七〔斷男根〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一五○
                八〔旃檀木?〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一五○
                九〔?〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一五二
                一○ 〔瓠壺〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一五五
                一一〔衣〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一五六
        目    次                 九
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        律藏小品             一○
                一二〔袋〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一五九
                一三〔濾水囊及其他〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一六○
                一四〔經行及溫浴〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一六一
                一五〔裸形〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一六四
                一六〔浴用暖房〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一六四
                一七〔沐浴〕· · · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · · · 一六五
                一八〔六群比丘〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一六六
                一九〔氈布、枕及其他〕· · · · · ·· · · · · · · · · · · · · 一六七
                二○ 〔覆?〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一六八
                          離車子瓦達受慈比丘、地比丘之煽動而誹謗摩羅子陀驃，被令
                          與僧伽絕交。
                二一〔踏布〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一七一
                          菩提王子建立庫加那堂，乞請世尊踏布。
          誦品三（二二－三七）
                二二〔毘舍佉鹿母〕· · · · · · ·· · · · · · · · · · · · · · 一七四
                二三〔蚊拂及其他〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一七五
                二四〔杖與網袋〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一七六
                二五〔反芻〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一七八
                二六〔落食〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一七八
                二七〔爪、髮及其他〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一七八
                二八〔金屬器及其他〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一八一
                二九〔腰帶〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一八二
                三○ 〔天秤棒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一八四
                三一〔楊枝〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一八四
                三二〔草木〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一八五
                三三〔雅語及其他〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一八六
                三四〔蒜〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一八七
                三五〔大、小便所〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一八八
        目    次               一一
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        律藏小品             一二
                三六〔非行〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一九○
                三七〔器物〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一九○
                攝頌· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一九一
     第六臥坐具犍度
               敘述有關精舍建立及臥坐具之因緣規定。
          誦品一（一－三）
                一   〔建立精舍之因緣〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一九九
                        王舍城一長者為僧伽建立精舍。
                二   〔精舍之家具〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二○一
                三   〔壁、?及其他〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二○六
          誦品二（四－一一）
                四   〔給孤獨居士之歸依〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二一○
                五   〔營事〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二一六
                六   〔第一座、第一水及第一食〕· · · · · · · · · · · · · · ·二一七
                        含括鵽、獮猴、象之本生譚。
                七   〔為僧伽所調之庭堂〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二二○
                八   〔高廣大床〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二二一
                九   〔祇樹林〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二二二
                一○ 〔僧次食之座〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二二三
                一一〔分臥坐具人〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二二四
          誦品三（一二－二一）
                一二〔一人取二臥坐具〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二二七
                一三〔優波離持律〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二二八
                一四〔殿樓與不相應物〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二二九
                一五〔不可捨物〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二三○
                一六〔不可分物〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二三一
                一七〔與營事〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二三二
                一八〔移臥坐具〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二三五
        目    次                一三
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        律藏小品              一四
                一九〔臥坐具之資具〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二三六
                二○ 〔踏臥坐具〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二三六
                二一〔食事及其他之差配〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二三七
                攝頌：· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二四○
     第七破僧犍度
             說明釋迦族之諸童子出家因緣及提婆達多破僧之事。
          誦品一（一－二）
                一   〔釋種諸童子出家〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二四九
                          世尊許跋提、阿那律、阿難、婆咎、金毘羅、提婆達多、優波
                          離等七人出家。
                二   〔提婆達多與阿闍世王〕· · · · · · · · · · · · · · · · ·二五四
          誦品二（三）
                三   〔提婆達多之暴戾〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二五八
          誦品三（四~五）
                四   〔提婆達多之破僧〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二七一
                五   〔優波離所聞〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二七七
                攝頌· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二八一
     第八儀法犍度
             集僧團行儀作法之事例。
          誦品一（一－四）
                一   〔客比丘〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二八五
                二   〔舊比丘〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·· 二八八
                三   〔遠行比丘〕· · · ·· · · · · · · · · · · · · · · · · · 二八九
                四   〔食堂〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二九○
          誦品二（五－一二）
                五   〔乞食比丘〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二九三
                六   〔阿蘭若比丘〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二九五
                七   〔臥坐具〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二九七
        目    次               一五
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        律藏小品             一六
                八   〔浴用暖房〕· · · · · · · · · · · · · ·· · · · · · · · 二九九
                九   〔洗淨〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三○○
                一○ 〔大、小便〕 · · · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · ·三○一
                一一〔弟子〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三○二
                一二〔和尚〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三○三
          誦品三（一三－一四）
                一三〔侍者〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三○三
                一四〔阿闍梨〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三○三
                攝頌· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三○四
     第九遮說戒犍度
               不許對犯罪比丘說戒。
          誦品一（一－三）· · · · · · · · · · · · · · · · ·· · · · · · · · ·三一七
          誦品二〔優波離所問〕（四~五）· · · · · · · · · · · · · · · · ·· ·三三○
                攝頌· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三三五
     第十比丘尼犍度
          誦品一（一－八）
                一   比丘尼八敬法· · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · · 三三九
                         摩訶波闍波提瞿曇彌出家因緣與八敬法。
                二〔諸釋女之出家〕 · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · 三四三
                三〔對女人敬禮等〕 · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · 三四四
                四〔比丘尼之學處〕 · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · 三四四
                五〔摩訶波闍波提瞿曇彌所問〕 · · · · · · · · · ·· · · · · 三四五
                六〔說戒及其他〕 · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · · 三四五
                七〔滅諍〕 · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · · · · · 三四八
                八〔蓮華色比丘尼〕 · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · 三四八
          誦品二（九－一六）
                九〔比丘與比丘尼〕 · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · 三四九
                一○〔裝飾身〕 · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · · · ·三五四
        目    次               一七
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        律藏小品             一八
                一一〔資具〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三五六
                一二〔摩羅女〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三五六
                一三〔?中之胎兒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三五七
                一四〔男根〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三五八
                一五〔飲食〕· · · · · · · · ·· · · · · · · · · · · · · · · ·三五八
                一六〔臥坐具〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三五九
          誦品三（一七－二七）
                一七〔二十四障法〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六○
                一八〔座之次序〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六四
                一九〔自恣〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六五
                二○〔比丘與比丘尼〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六六
                二一〔車乘〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六七
                二二〔受使比丘尼〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三六七
                二三〔阿蘭若〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三六九
                二四〔小屋及其他〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六九
                二五〔隨伴比丘尼〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三七○
                二六〔還俗及其他〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三七一
                二七〔雜法〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三七一
                攝頌· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三七三
    第十一      五百〔結集〕犍度· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三八一
                  世尊入滅度後之雨安居，摩訶迦葉為上座，於王舍城舉行第一次結集，成
                  立律藏與經藏。
                攝頌· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三九○
    第十二      七百〔結集〕犍度
                  世尊滅度後百年，毘舍離之跋耆子比丘等說十事非法，諸比丘集會於毘舍
                  離，論斷其是非。
          誦品（一）· · · · · · · ·· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三九三
          誦品（二）· · · · · · · ·· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·四○三
        目    次                一九
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        律藏小品              二○
                攝頌· · · · · · · ·· · · · · · · · · · · · · · ·· · · · · · 四一二
    索引
                一中文、巴利文對照索引· · · · · · · ·· · · · · · · · · · （1）
                二巴利文、中文對照索引· · · · · · · ·· · · · · · · · · · （11）
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1       律藏       小品（Culla-Vagga）
        歸命彼世尊    應供等正覺

              第一羯磨犍度
    一（一）爾時，佛世尊住舍?城祇樹給孤獨園。時，盤那、盧醯之徒比丘等，自
    於僧伽中為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟，至其他於僧伽中亦為訴訟、鬥諍、爭
    議、諍論、諍訟之諸比丘處，作如是言：「諸具壽！汝等勿為彼所敗，以大聲力諍
    之。汝等較彼賢能、聰明、多聞而有義也。勿畏彼！我等亦為汝等之黨。」於是，
    未生之訴訟令生，已生之訴訟令增長擴大。
    （二）諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中
        第一羯磨犍度         一
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        律藏小品             二
    為訴訟……諍訟，至其他僧伽中，為訴訟……諍訟之諸比丘處，作如是言：『諸具
    壽！……』……令擴大耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於
2   此時機，集會比丘眾，問諸比丘：「諸比丘！盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中
    為訴訟……諍訟，至其他……諍訟之諸比丘處，作如是言：『諸具壽！……』……
    令擴大，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此等愚人之所為非也、
    非隨順行、非相應法、非沙門行、非威儀法、非所當為。諸比丘！為何此等愚人，
    自於僧伽中為訴訟……諍訟，至其他……諸比丘處，作如是言：『諸具壽！……』
    ……令擴大耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長者也；此無寧使未信者不
    生信，已信者離去之因由也。」
    （三）時，佛世尊以種種方便，呵責彼諸比丘已，說難滿、難養、多欲、不知足、
    聚會、懈怠，乃應訓誨之事；以種種方便，說易滿、易養、少欲、知足、漸損〔諸
    惡〕、頭陀行、淨信、損減〔諸障〕、精進，應讚歎之事。為諸比丘說相應、隨順之
    法已，告諸比丘：「諸比丘！然則，僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨1。」
    （四）「諸比丘！行此，應如是行之：應先非難盤那、盧醯之徒比丘等，非難後，
    應令憶念，令憶念後，應令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽
    中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中為訴訟……諍
        訟，至其他僧伽中，為訴訟……諍訟之諸比丘處，作如是言……令擴大。若僧
        伽機熟，則僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等自……令擴大，僧伽為盤那、
        盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨，具壽聽者
        默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……不聽者請言。
        僧伽已為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」
3   二（一）「諸比丘！具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。
    〔謂：所呵責之人〕不現前而行、不詰問〔所呵責之人〕而行、不令〔所呵責之人〕
    自說而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。諸
    比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。〔謂：〕無罪而行、
    非應悔罪2而行、已悔過而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨
        第一羯磨犍度         三
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        律藏小品             四
    ……非善成就也。諸比丘！又……非善成就也。〔謂：〕不非難而行、不令憶念而行、
    不令自白其罪而行也。諸比丘！……如此……非善成就也。諸比丘！又……非善成
    就也。〔謂：所呵責之人〕不現前而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘！……如
    此……非善成就也。諸比丘！又……非善成就也。〔謂：〕不詰問〔所呵責之人〕而
    行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘！……如此……非善成就也。諸比丘！又……
    〔謂：〕不令〔所呵責之人〕自說而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕
    無罪而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕非應悔罪而行、非法而行、於
    別眾而行也。……〔謂：〕已悔過而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕
    不非難而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕不令憶念而行、非法而行、
    於別眾而行也。……諸比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、
    非善成就也。〔謂：〕不令自白其罪而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘！具足
    如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。」
                                              ————非法羯磨十二事終————
    三（一）「諸比丘！具足三分之呵責羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。
    〔謂：所呵責之人〕現前而行、詰問〔所呵責之人〕而行、令〔所呵責之人〕自說
    而行。諸比丘！……如此……善成就也。諸比丘！又……〔謂：〕有罪而行、應悔
4   罪3而行、未悔過而行也。……〔謂：〕非難而行、令憶念而行、令自白其罪而行
    也。……〔謂：所呵責之人〕現前而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕詰
    問而行、如法而行、和合而行也。……〔謂﹕令所呵責之人〕自說而行、如法而行、
    和合而行也。……〔謂：〕有罪而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕應悔
    罪而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕未悔過而行、如法而行、和合而行
    也……〔謂：〕非難而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕令憶念而行、
    如法而行、和合而行也。……諸比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃如法羯磨、如
    律羯磨、善成就也。〔謂：〕令自白其罪而行、如法而行、和合而行也。諸比丘！具
    足如此三分之呵責羯磨，乃如法羯磨……善成就也。」
                                              ————如法羯磨十二事終————
    四（一）「諸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。〔謂：〕於僧
    伽中為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟，愚癡、暗昧、多罪而不受教誡，住在家，
        第一羯磨犍度         五
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        律藏小品             六
    與不隨順在家眾共住也。諸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯
    磨。諸比丘！又，具足三分……應行……〔謂：〕於增上戒而破戒、於增上行而破
    行、於增上見而破見也。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！又……應行……
    〔謂：〕毀謗佛、毀謗法、毀謗僧也。諸比丘！……如此……應行……。」
    （二）「諸比丘！於三類比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。〔謂：〕一類於僧伽
    中為訴訟……諍訟；一類為愚癡、暗昧、多罪而不受教誡者；一類住在家，與不隨
    順在家眾共住者。諸比丘！於如此三類比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。諸比丘！
    又，於三類比丘……應行……。〔謂：〕一類於增上戒為破戒者、一類於增上行為破
5   行者、一類於增上見為破見者也。諸比丘！於如此……應行……。諸比丘！又……
    應行……。〔謂：〕一類為誹謗佛者、一類為誹謗法者、一類為誹謗僧者也。諸比丘！
    ……如此……應行……。」
                                                    ————若欲者六事終————
    五（一）「諸比丘！受呵責羯磨之比丘應正行，此中應正行者，〔謂：〕不可授人
    具足戒，不可為人依止，不可蓄沙彌，不可受選任教誡比丘尼，選任亦不可〔往〕
    教誡比丘尼，不可犯僧伽已行呵責羯磨之罪，不可犯相似〔之罪〕，不可犯比此更惡
    之罪，不可罵羯磨，不可罵行羯磨者，不可妨礙清淨比丘布薩，不可妨礙自恣，不
    可與〔眾〕交談4，不可與教誡，不可作許可5，不可非難，不可令憶念，不可與
    諸比丘交往。」
                                                ————呵責羯磨十八事終————
    六（一）爾時，僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。彼等受僧伽呵責羯磨
    已，而正行、隨順、願滅罪，至諸比丘處，作如是言：「諸友！我等受僧伽呵責羯
    磨已，而正行、隨順、願滅罪。我等應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊
    曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。」
    （二）「諸比丘！具足五分之比丘，呵責羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒，為人
    依止，蓄沙彌，受選任教誡比丘尼，選任亦〔往〕教誡比丘尼。諸比丘！具足如此
    五分之比丘，呵責羯磨不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕犯已受僧
    伽呵責羯磨之罪，犯相似〔之罪〕，犯比此更惡之罪，罵羯磨，罵行羯磨者。諸比丘！
6   ……如此……不得解。諸比丘！具足八分之比丘，呵責羯磨不得解，〔謂：〕妨礙清
        第一羯磨犍度         七
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        律藏小品             八
    淨比丘布薩，妨礙自恣，與〔眾〕交談，與教誡，作許可，非難，令憶念，與諸比
    丘交往。諸比丘！具足如此八分之比丘，呵責羯磨不得解。」
                                               ————不得解十八事終————
    七（一）「諸比丘！具足五分之比丘，呵責羯磨可解。〔謂：〕不授人具足戒，不
    為人依止，不蓄沙彌，不受選任教誡比丘尼，選任亦不〔往〕教誡比丘尼。諸比丘！
    具足如此五分之比丘，呵責羯磨可解。諸比丘！又，具足五分……可解。〔謂：〕不
    犯已受僧伽呵責羯磨之罪，不犯相似〔之罪〕，不犯比此更惡之罪，不罵羯磨，不罵
    行羯磨者。諸比丘！……如此……可解。諸比丘！……八分……可解。〔謂：〕不妨
    礙清淨比丘布薩，不妨礙自恣，不與〔眾〕交談，不與教誡，不作許可，不非難，
    不令憶念，不與諸比丘交往。諸比丘！具足如此八分之比丘，呵責羯磨可解。」
                                                 ————可解十八事終————
    八（一）「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼等盤那、盧醯之徒比丘等，應至僧伽
    處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：
        『諸大德！我等受僧伽呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解呵責羯磨。』
        應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
7       『諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，受僧伽之呵責羯磨已，而
        正行、隨順、願滅罪，彼等請解呵責羯磨。若僧伽機熟，則僧伽應為盤那、盧
        醯之徒比丘等解呵責羯磨。此為表白。
        諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，受僧伽呵責羯磨已，而正行、
        隨順、願滅罪，彼等請解呵責羯磨。僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。
        為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言
        此事。諸大德……請言。我三次言此事。諸大德……請言。僧伽已為盤那、盧
        醯之徒比丘等解呵責羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」
                                      ————〔誦品〕一呵責羯磨終————
    九（一）爾時，有具壽施越者，愚癡、暗昧、多罪、不受教誡、住在家而與不隨
    順在家眾共住。諸比丘以與別住、與本日治、與摩那埵、與出罪為事。諸比丘中少
    欲者忿怒、非難：「何以具壽施越者，愚癡、暗昧、多罪、不受教誡、住在家而與
    不隨順在家眾共住。諸比丘以與別住、與本日治、與摩那埵、與出罪為事耶？」時，
        第一羯磨犍度         九
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        律藏小品             一○
    彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比
    丘！施越比丘愚癡……住……與出罪為事，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：
    「諸比丘！此愚人之所為非也、非隨順行、非相應法、非沙門行、非威儀法、非所
    當為。諸比丘！為何此愚人愚癡……住……與出罪為事耶？諸比丘！此非令未信者
8   生信，已信者增長也……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為
    施越比丘行依止羯磨，應言：『汝應依止而住。』」
    （二）「諸比丘！應如是行：應先非難施越比丘，非難後，令憶念，令憶念後，
    令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此施越比丘愚癡、暗昧……住……與出罪為事。若僧伽
        機熟，則僧伽應為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。是為表白。
        諸大德！請聽我言！此施越比丘愚癡、暗昧……住……與出罪為事。僧伽為施
        越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依
        止而住。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……乃至……我三次言此
        事。諸大德……請言。
        僧伽已為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。具壽聽故默然，我如是了
        知。』」
    一○（一）「諸比丘！具足三分……〔參照第一羯磨犍度二（一）－五。「呵責
    羯磨」改為「依止羯磨」。〕……不得與比丘眾交往。」
                                             ————依止羯磨十八事終————
    一一（一）爾時，僧伽為施越比丘行依止羯磨，言：「汝應依止而住。」彼受僧
    伽依止羯磨已，依附、親近、承事於善友，令誦經文，並質問之，故多聞且通阿含，
    亦持法、持律、持摩夷，成為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔、好學者，而正行、
    隨順、願滅罪。彼至諸比丘處，作如是言：「諸友！我受僧伽依止羯磨已，而正行、
    隨順、願滅罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    若爾，僧伽應解施越比丘之依止羯磨。」
9   （二）「諸比丘！……五分……〔參照第一羯磨犍度六（二）－七。「呵責羯磨」
    改為「依止羯磨」。〕……應……解……。」
                                                 ————可解十八事終 ————
        第一羯磨犍度         一一
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        律藏小品             一二
    －二（一）「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼施越比丘應至僧伽處，褊袒右肩，
    禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：
        『諸大德！我受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解依止羯磨。』
        應二次乞請，三次乞請。
    （二）應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅
        罪，彼請解依止羯磨。若僧伽機熟，則僧伽應解施越比丘之依止羯磨。是乃表
        白。
        諸大德！請聽我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，
        彼請解依止羯磨。僧伽解施越比丘之依止羯磨。解施越比丘之依止羯磨，具壽
        聽者默然，不聽者請言。我二次言此事。諸大德……請言。我三次言此事。諸
        大德……請言。
        僧伽已解施越比丘之依止羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」
                                      ————〔誦品〕二依止羯磨終 ————
    一三（一）爾時，阿濕婆、富那婆娑之徒住雞?山，屬無恥之惡比丘。彼等行如
    此非行。〔謂：〕自植華樹，亦教人植；自灑水，亦教人灑；自摘花，亦教人摘；自
    結花，亦教人結；自以華莖縛為一華鬘，亦教人作；自以華莖縛為二華鬘，亦教人
    作；自作如花穗之華鬘，亦教人作；自作華箭6，亦教人作；自作耳飾，亦教人作；
10 自作頭飾，亦教人作；自作胸飾，亦教人作。
        彼等為良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢自以華莖作成一華鬘，亦
    教人作；自以華莖作成二華鬘，亦教人作；自作成如華穗之華鬘，亦教人作；自作
    花箭，亦教人作；自作耳飾，亦教人作；自作頭飾，亦教人作；自作胸飾，亦教人
    作。彼等和良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢共一器而食，共一器而飲，
    共一座而坐，共用一?，共用一敷具，共用一覆具，共用一敷具、覆具，於非時食
    且飲酒，持用華鬘、香、塗香，同時舞、歌、奏、戲笑，隨舞而舞、歌、奏、戲笑，
    隨歌而舞……隨奏而舞……隨戲笑而舞……戲笑。
    （二）玩八條盤碁、十條盤碁、無盤碁，玩跳間遊戲、石積遊戲，玩骰子、棒打、
    手型遊戲，玩球、葉笛、鋤犁遊戲、倒立遊戲、玩具風車，玩棕櫚葉製尺、玩具車、
        第一羯磨犍度          一三
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        律藏小品              一四
    弓箭，玩猜字、猜人意，模倣〔四肢〕不具者，學象術、馬術、車術、弓術、劍術，
    在象前、馬前、車前跑，以及往還跑，且興奮、拍手、摔角、鬥拳，於舞台上，展
    敷僧伽梨，言舞女，曰：「妹！於此處舞！」並喝采，〔如此〕行種種非行。
    （三）爾時，有一比丘，於迦尸雨安居已，欲往舍?城謁見世尊，而至雞?山。
    時，彼比丘晨著下裳，持衣、?，入雞?山乞食，進退、顧視、屈伸甚為端莊殊妙，
11 眼向下，威儀具足。諸人見彼比丘，言：「此何人？猶如無力、愚鈍、顰蹙之人耶？
    此人來，誰為之施食耶？我等尊者－阿濕婆、富那婆娑之徒柔和、親切、易談，微
    笑而言：『來！善來！』不顰蹙、口齒清晰且必先語。故於彼等應施食。」有一優
    婆塞，見彼比丘於雞?山步行乞食，詣彼比丘處。詣已，敬禮彼比丘，言：「尊者！
    得食耶？」〔彼比丘言：〕「不得食。」「來！住我家！」
    （四）時，彼優婆塞引彼比丘，至其家，供食已，言：「尊者！將往何處耶？」
    「欲往舍?城拜見世尊。」「若爾，以我名，頭面禮世尊足，言：『世尊！雞?山之
    住處甚污染，有名為阿濕婆、富那婆娑之徒，住雞?山，屬無恥之惡比丘。彼等行
    如此之非行，〔謂：〕……行種種非行。以前有信心、淨心之人，今已不信、不淨也；
    以前於僧伽有布施之道，今已斷絕。善美比丘已去，而惡比丘住。世尊！願世尊遣
    諸比丘來治雞?山住處。』」
    （五）「唯！大德！」彼比丘應諾彼優婆塞，從座起，詣舍?城而去，順次遊行
    至祇樹給孤獨園世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。世尊與客比丘寒喧致候，
    乃佛之常法。時，世尊言彼比丘，曰：「比丘！堪忍耶？飲食足耶？行路來不疲倦
    耶？比丘！汝由何處來耶？」「世尊！堪忍！世尊！足！我行路來不疲倦。今，我於
    迦尸雨安居已，欲來舍?城拜見世尊，而至雞?山。時，我晨著下裳，持衣、?，
12 入雞?山乞食。有一優婆塞，見我於雞?山行乞食，至我處，敬禮我，言：『得食
    耶？』『不得食。』『來！住我家！』時，彼優婆塞引我至其家，供食已，言：『尊
    者！欲往何處耶？』『往舍?城謁見世尊！』『若爾……治……住處。』世尊！之後
    我來也。」
    （六）時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！
    有名阿濕婆、富那婆娑之徒者，住雞?山，屬無恥之惡比丘。彼等行如此之非行，
    〔謂：〕自植華樹……行種種非行。以前有信心、淨心之人……而惡比丘住，是實
        第一羯磨犍度         一五
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        律藏小品             一六
    耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以此等愚人，行如此非行，〔謂：〕
    自植華樹，亦教人植；自灑水，亦教人灑；自摘花，亦教人摘；自結花，亦教人結
    ……自作，亦教人作……自與，亦教人與……食……飲……持……舞、歌、奏、戲
    笑……玩……學……跑……往還跑，且興奮、拍手、摔角、鬥拳，於舞台上，展敷
    僧伽梨，向舞女言：『妹！於此處舞！』並喝采，〔如此〕行種種非行耶？諸比丘！
    此非令未信者……」呵責、說法已，告舍利弗、目犍連，曰：「往！舍利弗等！往
    雞?山，為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，行驅出雞?山之羯磨。令彼等為汝等之
    弟子也。」「世尊！彼諸比丘兇惡粗暴，我等如何為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行
    驅出雞?山之羯磨耶？」「舍利弗！若爾，眾多比丘俱往之。」「唯！世尊！」舍利
    弗、目犍連應諾世尊。
13 （七）「諸比丘！應如是行：應先非難阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，非難後，
    令憶念，令憶念後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱
    言：
        『諸大德！請聽我言！此等阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，污染俗家而為惡行。
        彼等惡行，今有所見聞，而彼等所污之俗家，今亦有所見聞。若僧伽機熟，則
        僧伽應為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞?山之羯磨，言：阿濕婆、富
        那婆娑之徒比丘等不得住雞?山。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此……有所見聞。僧伽為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行
        驅出雞?山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞?山。為阿濕
        婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞?山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比
        丘等不得住雞?山。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……乃至……
        我三次言此事。諸大德！……請言。
        僧伽為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞?山之羯磨，言：阿濕婆、富那
        婆娑之徒比丘等不得住雞?山。具壽聽故默然，我如是了知。』」
    一四（一）「諸比丘！……三分……〔參照第一羯磨犍度二（一）－四（一）。
    「呵責羯磨」改為「驅出羯磨」。〕……諸比丘！……三分……應行……。諸比丘！
    又……應行……。〔即：〕具足身之戲樂、具足語之戲樂、具足身語之戲樂也。諸比
    丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之非行、具足語
        第一羯磨犍度          一七
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        律藏小品              一八
    之非行、具足身語之非行也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行
    ……。〔即：〕具足身之違害、具足語之違害、具足身語之違害也。諸比丘！如此……
    應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之邪命、具足語之邪命、具足
    身語之邪命也。諸比丘！如此……應行……。」
14 （二）「諸比丘！於三類比丘，僧伽若欲者，應行驅出羯磨。〔謂：〕一類……訴
    訟……〔參照第一羯磨犍度四（二）。「呵責羯磨」改為「驅出羯磨」。〕……誹謗
    者也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕一類具足身
    之戲樂者、一類具足語之戲樂者……一類具足身語之邪命者也。諸比丘！如此……
    應行……。」
    －五（一）「諸比丘！受驅出羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔即：〕……〔參
    照第一羯磨犍度五（一）。「呵責羯磨」改為「驅出羯磨」。〕……不可與諸比丘交
    往。」
                                                ————驅出羯磨十八事終————
    －六（一）時，舍利弗、目犍連為上首之比丘眾，往雞?山，為阿濕婆、富那婆
    娑之徒比丘等行驅出雞?山之羯磨，言：「阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞
    ?山。」彼等受僧伽之驅出羯磨已，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔
    過，且罵詈、誹謗、隨欲7、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗。諸
    比丘中少欲者忿怒、非難：「何以阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驅出羯
    磨已，仍不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨
    瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。
    時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！阿濕婆、
    富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驅出羯磨已，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向
    比丘等悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還
    俗，是實耶？」「實然！世尊！」「諸比丘！何以彼等愚人受僧伽之驅出羯磨，猶不
    正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、
    隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長也
    ……」世尊呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，彼等所受僧伽之驅出羯
    磨不得解。」
        第一羯磨犍度         一九
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        律藏小品             二○
15 （二）「諸比丘！具足五分之比丘，驅出羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒……〔參
    照第一羯磨犍度六（二）－七。「呵責羯磨」改為「驅出羯磨」。〕……不可與諸
    比丘交往也。諸比丘！如此……可解。」
                                         ————驅出羯磨不得解十八事終————
    一七（一）「諸比丘！應如是解：諸比丘！受驅出羯磨之比丘，應至僧伽處，偏
    袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：
        『諸大德！我受僧伽之驅出羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解驅出羯磨。』
        應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
    （二）『諸大德！請聽我言！此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已，而正行……彼請
        解……。若僧伽機熟，則僧伽應解某甲比丘之驅出羯磨。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，
        彼請解驅出羯磨。僧伽為某甲比丘解驅出羯磨。為某甲比丘解驅出羯磨，具壽
        聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。
        僧伽已解某甲比丘之驅出羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」
                                      ————〔誦品〕三驅出羯磨終————
    －八（一）爾時，具壽善法屬摩叉止陀之質多羅居士住處，職司建造，恆常受食。
    時，質多羅居士欲迎請僧伽、或別眾、或個人時，若不先語具壽善法，即不迎請僧
    伽、或別眾、或個人。其時，眾多長老比丘，具壽舍利弗、具壽摩訶目犍連、具壽
16 摩訶迦旃延、具壽摩訶拘絺羅、具壽摩訶劫賓那、具壽摩訶周那、具壽阿那律陀、
    具壽離越、具壽優波離、具壽阿難、具壽羅?羅遊行迦尸而至摩叉止陀。質多羅居
    士聞：「諸長老比丘至摩叉止陀。」時，質多羅居士詣長老比丘處。詣已，敬禮長
    老比丘已，於一面坐。一面坐時，具壽舍利弗為質多羅居士說法、教示、勸導、獎
    勵，令歡喜。時，質多羅居士聞具壽舍利弗之說法、教示、勸導、獎勵而歡喜之，
    言諸長老比丘，曰：「諸長老！明日請受客〔比丘之〕食。」諸長老比丘默然而許。
    （二）時，質多羅居士知諸長老比丘應許，從座起，敬禮諸長老比丘已，右繞後，
    至具壽善法住處。至已，敬禮具壽善法已，於一面立。於一面立已，質多羅居士言
    具壽善法，曰：「善法尊者！明日請與諸長老俱受食。」時，具壽善法〔念〕：「以
    前此質多羅居士若欲迎請僧伽、或別眾、或個人時，不先語我者，即不迎請之。然
        第一羯磨犍度         二一
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        律藏小品             二二
    而，今不先語我，而請諸長老比丘。今此質多羅居士對我懷惡意、不顧、不悅也。」
    故言質多羅居士：「居士！止！我不許！」二次……乃至……三次，質多羅居士言
    具壽善法：「善法尊者！明日請與諸長老俱受食。」「居士！止！我不許！」時，質
    多羅居士如是〔念〕：「善法尊者許與不許，於我何為？」敬禮具壽善法已，右繞而
    去。
    （三）時，質多羅居士是夜過後，為諸長老比丘調殊妙嚼食、瞰食。時，具壽善
17 法〔心生思念：〕「我當見質多羅居士為諸長老所調者。」晨著下裳，持衣、?，至
    質多羅居士家。至已，坐於已設之座。時，質多羅居士至具壽善法坐處。至已，敬
    禮具壽善法已，於一面坐。於一面坐時，具壽善法言質多羅居士：「居士！汝於此
    處調甚多之嚼食、噉食，然而缺一，即胡麻餅8。」「尊者！有甚多佛語之寶，何以
    善法尊者所說者，唯胡麻餅也。尊者！往昔南路諸商人，為商賈而往東國，從其處
    齎雌雞來。時，彼雌雞與雄烏共住而生雛雞。尊者！彼雛雞欲鳴烏聲而成雞鳴，欲
    鳴雞聲而成烏鳴。尊者！有如此甚多佛語之寶，何以善法尊者所說者，唯胡麻餅也。」
    （四）「居士！汝罵詈我。居士！汝讒謗我。居士！此是汝住處，我去也！」「善
    法尊者！我非讒謗、罵詈汝。善法尊者！安婆達迦樹林幽靜宜人，請住摩叉止陀，
    我當為善法尊者供衣、食、?、座、病藥、資具。」二次……三次……具壽善法
    仍向質多羅居士言：「居士！汝罵詈我……我去也！」「善法尊者！往何處去耶？」
    「往舍?城謁見世尊也。」「若爾，尊者！汝將自所言及我所言，悉白世尊。善法尊
    者！然汝再歸摩叉止陀，亦非希有。」
    （五）時，具壽善法收其臥具?座已，持衣、?，往舍?城。順次遊行至祇樹給
18 孤獨園世尊住處。至已，敬禮世尊已，於一面坐。於一面坐已，具壽善法將自所言
    及質多羅居士所言，悉白世尊。佛世尊呵責：「愚人！非也，非隨順行，非相應法，
    非沙門行，非威儀法，非所當為。愚人！汝為何輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善
    業者、僧伽利益者之質多羅居士耶？愚人！此非令未信者生信……。」呵責、說法
    已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為善法比丘行下意羯磨，言：『汝應向
    質多羅居士悔過。』」
    （六）「諸比丘！應如是行：應先非難善法比丘，非難後，令憶念，令憶念後，
    令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        第一羯磨犍度         二三
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        律藏小品             二四
        『諸大德！請聽我言！此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧
        伽利益者之質多羅居士。若僧伽機熟，則僧伽應為善法比丘行下意羯磨，言：
        汝應向質多羅居士悔過。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽
        利益者之質多羅居士，僧伽為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔
        過。為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。具壽聽者默然，不
        聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。
        僧伽已為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。具壽聽故默然，
        我如是了知。』」
    －九（一）「諸比丘！……三分……〔同第一羯磨犍度二（一）－三。「呵責羯
    磨」改為「下意羯磨」。〕……善成就也。」
    二○（一）「諸比丘！具足五分之比丘，若僧伽欲者，應行下意羯磨。〔謂：〕圖
    使在家人無所得，圖使在家人無利，圖使在家人無住處，讒謗、罵詈在家人，離間
19 在家人與在家人。諸比丘！……如此五分……應行……。諸比丘！又……應行……。
    〔謂：〕向在家人誹謗佛，向在家人誹謗法，向在家人誹謗僧，輕侮、輕蔑在家人，
    與在家人如法約定而不實行。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！於如此五
    類之比丘，若僧伽欲者，應行下意羯磨。〔謂：〕一類為圖使在家人無所得者，一類
    為圖使在家人無利者，一類為圖使在家人無住處者，一類為讒謗、罵詈在家人者，
    一類為離間在家人與在家人者。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！又……
    應行……。〔謂：〕一類為向在家人誹謗佛者，一類為向在家人誹謗法者，一類為向
    在家人誹謗僧者，一類為輕侮、輕蔑在家人者，一類為與在家人如法約定而不實行
    者。諸比丘！……如此……應行……。」
                                                ————若欲者二十事終————
    二－（一）「諸比丘！受下意羯磨之比丘應正行。……〔參照第一羯磨犍度五
    （一）。「呵責羯磨」改為「下意羯磨」。〕……不可……交往。」
                                              ————下意羯磨十八事終————
    二二（一）時，僧伽為善法比丘行下意羯磨，言：「向質多羅居士悔過。」彼受
    僧伽下意羯磨已，往摩叉止陀，因羞愧而不能向質多羅居士悔過，再還舍?城。諸
        第一羯磨犍度         二五
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        律藏小品             二六
    比丘言彼：「汝向質多羅居士悔過耶？」「於此，諸友！我至摩叉止陀，因羞愧而不
    能向質多羅居士悔過。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    （二）「諸比丘！若爾，僧伽應附善法比丘同伴者，向質多羅居士悔過。諸比丘！
    應如是附與〔同伴者〕：應先請〔同伴之〕比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽
    中唱言：
        『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽以某甲比丘為善法比丘之同伴者，
        令向質多羅居士悔過。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！僧伽以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔
20      過。以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過，具壽聽者默然，
        不聽者請言。
        僧伽已以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過。具壽聽故默然，
        我如是了知。』」
    （三）「諸比丘！彼善法比丘與同伴比丘俱往摩叉止陀，向質多羅居士悔過，應
    言：『居士！請受我悔過！請宥恕！』若如是言，受悔過則善也；若不受，則應由
    同伴比丘言：『居士！受此比丘之悔過！請宥恕彼！』若如是言，受悔過則善也；
    若不受，則應由同伴比丘言：『居士！受此比丘之侮過！請宥恕我！』若如是言，
    受悔過則善也；若不受，則應由同伴比丘言：『居士！依僧伽之名，受此比丘之悔
    過！』若如是言，受悔過則善也；若不受者，則同伴比丘應令善法比丘不可離質多
    羅居士之見境，不可離其聞境，偏袒右肩，胡跪，合掌，自說彼罪。」
    二三（一）時，具壽善法與同伴比丘俱往摩叉止陀，向質多羅居士悔過已，而正
    行、隨順、願滅罪。彼至諸比丘處，曰：「諸友！我受僧伽之下意羯磨已，而正行、
    隨順、願滅罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    若爾，僧伽應解善法比丘之下意羯磨。」
    （二）「諸比丘！具足五分之比丘，下意羯磨不得解。〔謂：〕……〔參照第一羯
    磨犍度六（二）－七。「呵責羯磨」改為「下意羯磨」。〕……不與諸比丘交往。諸
    比丘！……如此八分……可解。」
                                           ————下意羯磨可解十八事終————
21 二四（一）「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼善法比丘應至僧伽處……〔參照第
        第一羯磨犍度         二七
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        律藏小品             二八
    一羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「下意羯磨」。〕……我如是了知。』」
                                          ————〔誦品〕四下意羯磨終————
    二五（一）爾時，佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時，具壽闡陀犯罪而不欲見罪。
    諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何具壽闡陀犯罪而不見罪耶？」時，彼諸比丘以
    此事白世尊。是時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸
    比丘！聞闡陀比丘犯罪而不欲見罪，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸
    比丘！為何此愚人犯罪而不欲見罪耶？諸比丘！此非令未信者生信……」世尊呵
    責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯
    磨，令與僧伽不共住。」
    （二）「諸比丘！應如是行：應先非難闡陀比丘，非難後，令憶念，令憶念後，
    令自白其罪，自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪而不欲見罪。若僧伽機熟，則僧伽依闡
        陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪不欲見罪，僧伽依闡陀比丘不見罪而行舉
        罪羯磨，令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住，
        具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。
22      諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪而不欲見罪，僧伽依闡陀比丘不見罪，行
        舉罪羯磨，令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共
        住，具壽聽者默然，不聽者請言。
        僧伽已依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。具壽聽故默然，我
        如是了知。』」
        「諸比丘！應由住處至住處宣告曰：『依闡陀比丘不見罪，受舉罪羯磨，已令
        與僧伽不共住。』」
    二六（一）「諸比丘！依具足三分不見罪之舉罪羯磨，乃非法……〔同第一羯
    磨犍度二（一）－四。「呵責羯磨」改為「依不見罪之舉罪羯磨」。〕……諸比丘！
    於如此……應行……。」
                     ————依不見罪〔行〕舉罪羯磨之「若欲者」六事終————
    二七（一）「諸比丘！依不見罪而受舉罪羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔謂：〕
        第一羯磨犍度         二九
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        律藏小品             三○
    不可授人具足戒，不可為人依止，不可蓄沙彌，不可受選任教誡比丘尼，選任亦不
    可〔往〕教誡比丘尼，不可犯僧伽已行舉罪羯磨之罪，不可犯相似之罪，不可犯比
    此更惡之罪，不可罵羯磨，不可罵行羯磨者，不可受清淨比丘之敬禮、起迎、合掌、
    恭敬、設座具、設臥具，不可收受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布，不可受彼〔因
    迎接故而〕取?衣，洗浴時不可受彼浣背，不可以壞戒、壞行、壞見、壞命而誹謗
    清淨比丘，不可離間諸比丘9與諸比丘，不可持在家人相，不可持外道相，不可親
    近奉事外道，應親近奉事比丘，應學比丘學處，不可與清淨比丘同處於一屋之住處、
    同處於一屋之非住處、同處於一屋之住處或非住處，見清淨比丘必起座，不可於〔精
23 舍〕內外接觸清淨比丘，不可妨礙清淨比丘布薩，不可妨礙自恣，不可與〔眾〕交
    談，不可與教誡，不可作許可，不可非難，不可令憶念，不可與諸比丘交往。」
                                 ————依不見罪之舉罪羯磨四十三事終————
    二八（一）時，僧伽依闡陀比丘不見罪，行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。彼因不
    見罪，受僧伽舉罪羯磨已，從己住處往他住處。其處諸比丘不敬禮、起迎、合掌、
    恭敬、尊重、尊敬、奉事、供養。因不為諸比丘所尊敬、尊重、奉事、供養、敬重，
    彼又從此住處往他住處。其處諸比丘亦不敬禮、起迎……往他住處。其處諸比丘亦
    不敬禮、起迎……敬重，而再還憍賞彌。彼正行、隨順、願滅罪，至諸比丘處，言：
    「諸友！我由僧伽依不見罪，行舉罪羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我應如何為
    之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應解闡陀比丘依
    不見罪之舉罪羯磨。」
    （二）「諸比丘！具足五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。〔謂：〕授人具
    足戒、為人依止、蓄沙彌、受選任教誡比丘尼、選任亦〔往〕教誡比丘尼也。諸比
    丘！……如此五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。諸比丘！又，具足五分之
    比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。〔謂：〕犯由僧伽依不見罪受舉罪羯磨之罪，犯
    相似之罪，犯比此更惡之罪，罵羯磨，罵行羯磨者。諸比丘！具足如此五分之比丘，
24 ……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕受清淨比丘敬禮、起迎、合
    掌、恭敬、設座具。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得
    解。〔謂：〕受清淨比丘設臥具，受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布，受彼〔因迎
    接故而〕取?衣，洗浴時受彼浣背10。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又
        第一羯磨犍度         三一
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        律藏小品             三二
    ……五分……不得解。〔謂：〕以壞戒、壞行、壞見、壞命難清淨比丘，離間諸比丘
    11與諸比丘。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。
    〔謂：〕持在家人相，持外道相，承事外道，不承事諸比丘，不學比丘學處。諸比
    丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕與清淨比丘住
    同一屋內之住處、住同一屋內之非住處、住同一屋內之住處或非住處，見清淨比丘
    不起座，於〔精舍之〕內外接觸清淨比丘。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！
    ……八分……不得解。〔謂：〕妨礙清淨比丘布薩，妨礙自恣，與〔眾〕交談，與教
    誡，作許可，非難，令憶念，與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……不得解。」
                                          ————〔不得解〕四十三事終————
    二九（一）「諸比丘！具足五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨可解。〔謂：〕不授
    人具足戒，不為人依止……不與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……可解。」
                                            ————〔可解〕四十三事終————
    三○（一）「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼闡陀比丘應至僧伽處……〔參照第
    一羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「依不見罪之舉罪羯磨」。〕……我如是了知。』」
                              ————〔誦品〕五依不見罪之舉罪羯磨終————
25 三－（一）爾時，佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時，具壽闡陀犯罪，不欲懺悔其
    罪……〔參照第一羯磨犍度二五（一）－三○ 。「見罪」改為「懺悔罪」，「依不見
    罪之舉罪羯磨」改為「依不懺悔罪之舉罪羯磨」。〕……我如是了知。』」
                            ————〔誦品〕六依不懺侮罪之舉罪羯磨終————
    三二（一）爾時，佛世尊住舍?城祇樹給孤獨園。其時，阿利吒比丘原為馴鷹師，
    彼起如是惡見：「如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」
    諸比丘聞：「阿利吒比丘原為馴鷹師，彼起如是惡見：『如我所知世尊之教法……
    行之實不足以障道。』」時，諸比丘至原為馴鷹師之阿利吒比丘處。至已，向馴鷹師
    阿利吒比丘言：「友！阿利吒！聞汝起如是惡見：『如我所知……實不足以障道。』
    是實耶？」「實然！如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」
    （二）「阿利吒！勿作如是言！勿讒誣世尊！讒誣世尊者，實不善也，世尊未曾
    作如是說。友！阿利吒！世尊以種種方便，說障道法是障道，行之足以障道。世尊
    說諸欲美味少，苦多，惱多，於此過患更多。世尊說諸欲如骨鎖，苦多，惱多，於
        第一羯磨犍度         三三
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        律藏小品             三四
    此過患更多。世尊說諸欲如肉塊……諸欲如草炬……諸欲如火坑……諸欲如夢……
26 諸欲如借用物……諸欲如果樹……諸欲如屠殺場……諸欲如鎗矛……諸欲如蛇首，
    苦多，惱多，於此過患更多。」如此，原為馴鷹師之阿利吒比丘雖蒙諸比丘教示，
    仍對彼惡見強烈執取、貪著，猶言：「如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行
    之實不足以障道。」
    （三）彼諸比丘因不能令原為馴鷹師之阿利吒比丘離此惡見，故詣世尊住處。詣
    已，以此事白世尊。時，世尊以是因緣，集會比丘眾，問原為馴鷹師之阿利吒比丘
    曰：「阿利吒！聞汝起如是惡見：『如我所知世尊……行之實不足以障道。』是
    實耶？」「實然！如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」「愚
    人！汝如何了知我所說之法耶？愚人！我豈非以種種方便，說障道法是障道，行之
    實足以障道耶？我說諸欲美味少，苦多，惱多，於此過患更多。我說諸欲如骨鎖……
    諸欲如蛇首，苦多，惱多，於此過患更多。愚人！然汝因邪解，讒誣我且害己，多
    積非福也。愚人！此等非福將予汝長時之苦痛。愚人！此令未信者不生信……」……
    呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為原為馴鷹師之阿利吒比丘
    依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。」
    （四）「諸比丘！應如是行：應先非難阿利吒比丘，非難後，令憶念，令憶念後，
    令自白其罪，自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！原為馴鷹師之阿利吒比丘起如是惡見：『如我所知世尊
27      之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。』彼不捨惡見。若僧伽機熟，
        則僧伽應依原為馴鷹師之阿利吒比丘不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共
        住。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！原為馴鷹師之阿利吒比丘……不捨惡見。僧伽為原為馴鷹
        師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。為原為馴鷹師之
        阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住，具壽聽者默然，不聽
        者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。
        僧伽……具壽聽故默然，我如是了知。』」
        「諸比丘！應由住處至住處宣告曰：『原為馴鷹師之阿利吒比丘因不捨惡見，
        受舉罪羯磨，已令與僧伽不共住。』」
        第一羯磨犍度         三五
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        律藏小品             三六
    三三（一）「諸比丘！……三分……〔同第一羯磨犍度二（一）－五。「呵責羯
    磨」改為「依不捨惡見之舉罪羯磨」。〕……不得與諸比丘交往。」
                                   ————依不捨惡見之舉罪羯磨十八事終————
    三四（一）爾時，僧伽為原為馴鷹師之阿利吒比丘，依不捨惡見而行舉罪羯磨，
    令與僧伽不共住。彼由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗。諸比丘中少欲者忿怒、
    非難：「何以原為馴鷹師之阿利吒比丘，由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗耶？」
    其時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸
    比丘曰：「諸比丘！原為馴鷹師之阿利吒比丘，由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還
28 俗，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以彼愚人由僧伽依不捨惡見，受
    舉罪羯磨而還俗耶？諸比丘！此令未信者不生信……呵責、說法已，告諸比丘曰：
    「諸比丘！若爾，僧伽應解依不捨惡見之舉罪羯磨。」
    （二）「諸比丘！……五分……〔同第一羯磨犍度六（二）－七。「呵責羯磨」
    改為「依不捨惡見之舉罪羯磨」。〕……可解。」
                                ————依不捨惡見之舉罪羯磨可解十八事終————
    三五（一）「諸比丘！應如是解：諸比丘！依彼不捨惡見而受舉罪羯磨之比丘，
    應至僧伽處……〔參照第一羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「依不捨惡見之舉罪
    羯磨」，「施越」改為「某甲」。〕……我如是了知。』」
                              ————〔誦品〕七依不捨惡見之舉罪羯磨終————
                                                ————第一羯磨犍度終————
        此犍度有七事。攝頌曰：
            盤那與盧醯之徒         自為訟者諸比丘
            趣往相類徒眾處         激勸慫恿生訴訟
            未生訴訟使生起         已生訴訟令增長
            少欲善德諸比丘         忿怒非難告眾會12
            佛陀常住於正法         勝者世上第一人
            住於舍?城中時         令應行呵責羯磨
            不現前及不詰問         不令自說及無罪
            非應悔罪已悔過         不非難不令憶念
        第一羯磨犍度         三七
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        律藏小品             三八
            不令自白其罪過         不現前非法別眾
            不詰問非法別眾         不自說非法別眾
            無罪非法與別眾         非悔罪非法別眾
            已悔過非法別眾         不非難非法別眾
29          不憶念非法別眾         不自白非法別眾
            黑分由此知白分         僧伽若欲需要者
            應行呵責羯磨           訴訟並愚癡人
            與在家者共居           增上戒增上行
            增上見皆破戒           誹謗佛法僧者
            僧伽若需要者           於此三類比丘
            應行呵責羯磨           喜訴訟及愚癡
            與在家者共居           增上戒增上行
            增上見皆破戒           誹謗佛法僧者
            受僧伽呵責者           應如此正行之
            不授與具足戒           不依止蓄沙彌
            於教誡比丘尼13         不受選不教之
            不犯同一之罪           相似罪更上罪
            不罵彼羯磨事           不罵與羯磨者
            清淨僧之布薩           自恣事皆不礙
            與眾談與教誡           作許可行非難
            令憶念皆不犯           不與比丘交往
            授人具足戒             依止蓄沙彌
            教誡比丘尼             受選或教之
            具足此五分14           羯磨不得解
            若犯同一罪             相似更重罪
            罵彼羯磨事             罵與羯磨者
            具足此五分             羯磨不得解
            妨害於自恣             礙比丘布薩
        第一羯磨犍度         三九
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        律藏小品             四○
            與眾相交談             與教誡許可
            非難令憶念             與比丘交往
            具足此八分             呵責不得解
            以上乃黑分             由之知白分
            施越行愚癡             罪多交際雜
            牟尼正覺者             令依止羯磨
            雞?山比丘             阿濕婆之徒
            富那婆娑徒             無知且愚癡
            行種種非行             勝者正覺者
            住於舍?城             令驅出羯磨
            有一具壽善法者         常住於摩叉止陀
            此住處屬質多羅         善法言及彼家系15
            罵優婆塞質多羅         佛令為下意羯磨
            於憍賞彌之比丘         闡陀不欲見其罪
            最勝者依不見罪         令為行舉罪羯磨
            闡陀不懺悔其罪         大導師依不懺悔
            令為行舉罪羯磨         阿利吒執迷不悟
            身懷障道之惡見         勝者以不捨惡見
            宣之以舉罪羯磨         依止及驅出羯磨
            下意不見罪羯磨         不懺悔舉罪羯磨
            不捨見舉罪羯磨         戲樂邪害行邪命
            此等事亦行驅出         不利毀二十過慢
            此等事亦行下意         呵責及依止羯磨
            此二羯磨為相似         驅出下意增加語
            三種之舉罪羯磨         互為相似難區別
            其餘羯磨之分別         當以呵責而知之
    1 「呵責羯磨」（tajjaniyakamma），tajjaya 意應呵責，日譯為「斷苦」，漢譯為「苦切」。
        第一羯磨犍度         四一
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        律藏小品             四二
    2 「非應悔罪」（adesanagamini apatti），謂波羅夷罪與僧殘罪。
    3 「應悔罪」（desanagamini apatti），除波羅夷及僧殘外之其他罪。
    4 「不可與〔眾〕交談」（na savacaniyam katabbam），此語唯本書有，（參照PTS 巴利語辭
       典）英譯為：「不可命令他人。」但五分律第二十四卷有：「苦行僧，時事不得有語。」似
       解為：「不可多插嘴。」可能由samvacaniya轉變。
    5 「許可」（okasa）。
    6 「華箭」（vidhutika），原註「以針或箭貫辛頭波羅之花等以作（華鬘）」。
    7 「隨欲」云云，gamita是女性名詞單數具格形，而與papenti結合成為「以……事而非難」。
    8 「胡麻餅」（tilasamgulika），特別於此處言「胡麻餅」，是因質多羅家系有以此為職業者，故
       以此諷刺也。
    9 「諸比丘」，原本bhikkhu，此依暹羅本bhikkhu譯之。
   10 此處所列舉者非五分而為六分，兩本俱然。
   11 「諸比丘」，原本bhikkhum，依暹羅本bhikkhu譯之。
   12 「眾會」，原本padassaka，依暹羅本parisato譯之。
   13 「教誡比丘尼」云云，原本ovadasammatenapi na kare，依暹羅本bhikkhun ovadakasam-
       mato na kare譯之。
   14 「五分」，原本pancango，依暹羅本pancah angehi譯之。
   15 「家系」云云，見上註9。

31            第二別住犍度
    一（一）爾時，佛世尊住舍?城祇樹給孤獨園。其時，別住諸比丘受諸清淨比丘
    之敬禮、起迎、合掌、恭敬、設座具、設臥具，收受彼〔所置〕之洗足水、足臺、
    足布，受彼〔因迎接故而〕取?衣，洗浴時受彼浣背。諸比丘中少欲者忿怒、非難：
    「何以別住諸比丘受清淨諸比丘……浣背耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，
    世尊以是因緣，集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！別住諸比丘受諸清淨比丘……
    浣背，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以別住諸比丘受清淨諸比丘……
    浣背耶？諸比丘！此非令未信者……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！
    別住比丘不得受清淨諸比丘……浣背，若受者墮惡作。諸比丘！許別住諸比丘隨其
    年次互相敬禮、起迎……浣背。諸比丘！許別住比丘隨其年次，有五事，〔即：〕布
    薩、自恣、雨浴衣、布施物、食也。」
    （二）「諸比丘！若爾，我當制立別住諸比丘之行法，令別住諸比丘行之。諸比
32 丘！別住比丘應正行。此中正行者，〔即：〕不得授人具足戒，不得為人依止，不得
        第二別住犍度         四三
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        律藏小品             四四
    蓄沙彌，不得受選任教誡比丘尼，選任亦不得教誡比丘尼，由僧伽已受別住不得犯
    罪，〔不得犯相似〕之罪，〔不得犯〕比此更惡之罪，不得罵羯磨，不得罵行羯磨者，
    不得妨礙清淨比丘布薩，不得妨礙自恣，不得相交談，不得與教誡，不得作許可，
    不得非難，不得令憶念，不得與諸比丘交往。諸比丘！別住比丘不得行於清淨比丘
    前、不得坐於清淨比丘前。應受僧伽與之邊際坐處、邊際臥處、邊際精舍。諸比丘！
    別住比丘不得為清淨比丘之先行沙門或隨從沙門而往俗家，不得行林住法、乞食法，
    因不使〔他人〕知己〔受別住〕，故不得持施食。諸比丘！別住比丘若作客，當告之
    〔己受別住〕；若客來，當告之；布薩時，當告之；自恣時，當告之；若病時，當由
    使者告之。」
    （三）「諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處往無比丘住處，然與清淨〔比丘〕
    俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處往無比丘非住處，
    然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處
    往無比丘住處或非住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！……
    從有比丘非住處往無比丘住處……從有比丘非住處往無比丘非住處……從有比丘非
    住處往無比丘住處或非住處……從有比丘住處或非住處往無比丘住處……從有比丘
    住處或非住處往無比丘非住處……從有比丘住處或非住處往無比丘住處或非住處，
    然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處
33 往有異住比丘之有比丘住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！
    別住比丘不得從有比丘住處往〔有異住比丘之〕有比丘非住處，然……不得從有比
    丘住處或非住處往有異住比丘之有比丘住處或非住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，
    有障礙者除外。諸比丘！別住比丘可從有比丘住處往有同住比丘之有比丘住處，然
    應知於當日可達。諸比丘！別住比丘可從有比丘住處往〔有同住比丘之〕有比丘非
    住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之有比丘住處或非住處，然應知於
    當日可達。」
    （四）「諸比丘！別住比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處，不得住同一屋內
    之非住處，不得住同一屋內之住處或非住處。見清淨比丘應起座，應請清淨比丘坐，
    不得與清淨比丘同坐一座處，〔清淨比丘〕坐於低座處時，己不得坐於高座。〔清淨
    比丘〕坐於地上時，己不得坐於座處。不得於同一經行處經行，〔清淨比丘〕於低經
        第二別住犍度         四五
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        律藏小品             四六
    行處經行時，己不得於高經行處經行，〔清淨比丘〕於地上經行時，己不得於經行處
    經行。諸比丘！別住比丘不得與年長別住比丘……與當受本日治比丘……與當受摩
    那埵比丘……與已受摩那埵比丘…… 得與當受出罪比丘住同一屋內之住處，不得
    住同一屋內之非住處。……〔當受出罪比丘〕於地上經行時，己不得於經行處經行。
    諸比丘！若以別住比丘為第四人而與別住、與本日治、與摩那埵；若以彼為第二十
    人而與出罪，則不成羯磨，不得作。」
                                 ————別住〔比丘〕之行法九十四事終————
    二（一）時，具壽優波離詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，
34 具壽優波離白世尊，曰：「別住比丘之夜斷1有幾何耶？」「優波離！別住比丘之夜
    斷有三：同住、獨住、不告也。優波離！如此，別住比丘夜斷有三。」
    三（一）爾時，大比丘眾於舍?城集會。別住比丘未能完成別住，諸比丘以此事
    白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔暫〕停別住。諸比丘！當如是〔暫〕停：彼別
    住比丘應至一比丘處，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：『我〔暫〕停別住。』
    即可〔暫〕停別住，〔或言：〕『我〔暫〕停行法。』即可〔暫〕停別住也。」
    （二）爾時，舍?城之比丘各往他處，別住比丘得2以完成別住。諸比丘以此事
    白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔再〕行別住。諸比丘！應如是〔再〕行別住：
    彼別住比丘應至一比丘處，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：〔我〔再〕行別住。』
    則〔再〕行別住，〔或言：〕『我〔再〕行行法。』則再行別住也。」
                                                    ————別住行法終————
    四（一）爾時，應受本日治之諸比丘受諸清淨比丘……〔參照第二別住犍度一
    （一）－（二）。「別住比丘」改為「應受本日治比丘」。〕……不使〔他人〕知己〔當
    受本日治〕故不得〔持施食〕。諸比丘！當受本日治之比丘不得從有比丘住處往無比
    丘3住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。……無比丘非住處……無
    比丘住處或非住處……諸比丘！當受本日治之比丘可從有比丘住處往有同住比丘之
    有比丘住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之有比丘住處或非住處，然
    應知於當日可達。諸比丘！當受本日治之比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處
    ……〔參照第二別住犍度一（四）〕……〔清淨比丘〕於地上經行時，己不得於經
35 行處經行。諸比丘！當受本日治之比丘……別住比丘……不得與當受本日治之年長
        第二別住犍度         四七
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        律藏小品             四八
    比丘……與當受摩那埵之比丘……與已受摩那埵之比丘……不得與當受出罪之比丘
    住同一屋內之住處……〔當受出罪之比丘〕於地上經行時，己不得於經行處經行。
    諸比丘！若以當受本日治之〔比丘〕為第四人而與別住、與本日治、與摩那埵；若
    以彼為第二十人而作出罪，則不成羯磨，不得作。」
    五（一）爾時，當受摩那埵之諸比丘受清淨諸比丘〔參照第二別住犍度一（一）
    －（二）。「別住比丘」改為「當受摩那埵之比丘」。〕……不使〔他人〕知己〔當受
    摩那埵〕，故不得持施食。諸比丘！當受摩那埵之比丘不得從有比丘住處往無比丘住
    處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外……〔參照第二別住犍度一（三）
    －（四）〕……於地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！當受摩那埵之比丘與
    別住比丘……與當受本日治之比丘……與當受摩那埵之年長比丘……與已受摩那埵
    之比丘……不得與當受出罪之比丘住同一屋內之住處……不得作。」
    六（一）爾時，受摩那埵之諸比丘受清淨諸比丘……〔參照第二別住犍度一（一）
    －（二）。「別住比丘」改為「受摩那埵比丘」。〕……不使〔他人〕知己〔受摩那埵〕，
    故不得持施食。諸比丘！受摩那埵之比丘若作客，當告之〔己受摩那埵〕；若客來，
    當告之；布薩時，當告之；自恣時，當告之；當日日告之；若病時，當由使者告之。
    諸比丘！受摩那埵之比丘不得從有比丘住處往無比丘住處，然與僧伽俱者除外，有
    障礙者除外……諸比丘！受摩那埵之比丘不得從有比丘住處或非住處往無比丘住處
    或非住處，然與僧伽俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！受摩那埵之比丘不得從有
    比丘住處往〔有異住比丘之〕有比丘住處，然……不得從有比丘住處或非住處往有
36 異住比丘之有比丘住處或非住處，然與僧伽俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！受
    摩那埵之比丘可從有比丘住處往〔有同住比丘之〕有比丘住處……可從有比丘住處
    或非住處往有同住比丘之住處或非住處，然應知於當日可達。諸比丘！受摩那埵之
    比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處……〔參照第二別住犍度一（四）〕……於
    地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！受摩那埵之比丘不得與別住比丘……
    乃至……與當受本日治之比丘……與當受摩那埵之比丘……與受摩那埵之年長比丘
    ……不得與當受出罪之比丘住同一屋內之住處……不得作。」
    七（一）時，具壽優波離詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，
    具壽優波離白世尊，曰：「受摩那埵之比丘有幾夜斷耶？」「優波離！受摩那埵之比
        第二別住犍度         四九
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        律藏小品               五○
    丘有四夜斷也，〔謂：〕同住、獨住、不告、於少眾中行也。優波離！受摩那埵之比
    丘有如此四夜斷。」
    八（一）爾時，大比丘眾於舍?城集會，受摩那埵之諸比丘未能完成摩那埵……
    〔參照第二別住犍度三（一）－（二）〕……〔再〕行摩那埵。」
    九（一）爾時，當受出罪之諸比丘受清淨諸比丘……〔參照第二別住犍度一（一）
    －（二）。「別住比丘」改為「當受出罪之比丘」。〕……不使〔他人〕知己〔當受出
    罪〕，故不得持施食。諸比丘！當受出罪之比丘不得從有比丘住處往無比丘住處……
    不得從有比丘住處或非住處往無比丘住處或非住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，
37 有障礙者除外。諸比丘！當受出罪之比丘可從有比丘住處往〔有同住比丘之〕有比
    丘住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之有比丘住處或非住處，然應知
    於當日可達。諸比丘！當受出罪之比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處……於地
    上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！當受出罪之比丘不得與別住比丘…… 與
    當受本日治比丘……與當受摩那埵之比丘……與已受摩那埵之比丘……不得與當受
    出罪之年長比丘住同一屋內之住處……不得作。」
                                                ————第二別住犍度終————
        此犍度有五事。攝頌曰：
            別住諸比丘          受清淨比丘
            敬禮及起迎          合掌與恭敬
            設座具臥具          洗足水足台
            足布受?衣          洗浴時浣背
            善比丘怨言          受者墮惡作
            相互許五事          謂布薩自恣
            雨衣施物食          此中應正行
            於清淨比丘          受僧伽邊際
            先行或後行          不行林住法
            以及乞食法          必告客比丘
            布薩自恣時          告之使者告
            往有比丘處          不可同處於
        第二別住犍度         五一
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        律藏小品             五二
            一屋之處住          當請座處坐
            於低經行處          地上經行處
            應守於禮儀          對於年長者
            有不可為事          於別住4應知
            有夜斷暫停          以及於再行
            應受本日治          應受摩那埵
            正受摩那埵          應出罪比丘
            理趣有差別          別住三夜斷
            摩那埵者四          告三夜斷同
            摩那埵比丘          即以日日加
            二羯磨相似          餘之三羯磨
            如此之相等
    1 「夜斷」（ratticcheda），別住之中斷期間。
    2 「得」，底本之否定辭na，依暹羅本而除之。
    3 「無比丘」，在底本有「有比丘」，依暹羅本而改之。
    4 「別住」云云，參照暹羅本，讀為nikkhipanam samadanam natabbam parivasike。
        第二別住犍度         五三
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38            第三集犍度
    一（一）爾時，佛世尊住舍?城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷犯故出不淨而
    不覆藏一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而不覆藏一罪，我應如何為之
    耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽以優陀夷所犯故出
    不淨而不覆藏一罪，應與六夜摩那埵。」
    （二）「諸比丘！應如是為：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮
    上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：
        『諸大德！我犯故出不淨而不覆藏一罪，故我乞請僧伽為我所犯故出不淨而不
    覆藏一罪，與六夜摩那埵。諸大德！我犯……不覆藏一罪，我二次乞請僧伽……與
    六夜摩那埵。諸大德！我犯……不覆藏一罪，我三次乞請僧伽……與六夜摩那埵。』」
    （三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽為彼
39 所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。若僧伽機熟，則僧伽應為比丘優陀夷
        第三集犍度           五五
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        律藏小品             五六
    犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。此乃表白。
        諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與六夜摩那埵。僧伽為優陀夷比丘所犯
    故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。為優陀夷比丘所犯故出不淨而不覆藏一罪
    與六夜摩那埵，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。』
        『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……請言。
        優陀夷比丘所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如
    是了知。』」
    二（一）彼行摩那埵已，告諸比丘曰：「諸友！我犯一罪，〔謂：〕故出不淨而不
    覆藏，乞請僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。為我所犯故出不
    淨而不覆藏一罪，僧伽已與六夜摩那埵，我行摩那埵已。我應如何為之耶？」諸比
    丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。」
    （二）「諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處，偏袒右肩，
    禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：
        『諸大德！我犯故出不淨而不覆藏一罪，乞請僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏
    一罪，與六夜摩那埵。僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，我
    行摩那埵已，乞請僧伽與出罪。諸大德！我犯……一罪……我行摩那埵已，我二次
    乞請僧伽與出罪。諸大德！我犯……一罪……我行摩那埵已。我三次乞請僧伽與出
    罪。』」
40 （三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽為彼
    所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而不
    覆藏一罪，已與六夜摩那埵，彼行摩那埵已，而請僧伽與出罪。若僧伽機熟，則僧
    伽應與優陀夷比丘出罪。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……乞請出罪，僧伽與優陀夷比丘出罪。與
    優陀夷比丘出罪，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。』
        『諸大德！請聽我言……請言。
        僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」
    三（一）爾時，具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏一日一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！
        第三集犍度          五七
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        律藏小品            五八
    我犯故出不淨而覆藏一日一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊
    曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一
    日。」
    （二）「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮
    上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：
        『諸大德！我犯故出不淨而覆藏一日一罪，故我請僧伽為我所犯故出不淨而覆
    藏一日一罪，與別住一日。』應二次乞請……三次乞請。」
    （三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪，彼請僧伽
41 ……與別住一日。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一
    罪，與別住一日。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆
    藏一日一罪，與別住一日。為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一
    日，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……
        僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與別住一日。具壽聽故默
    然，我如是了知。』」
    四（一）彼行別住已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏一日一罪，請
    僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。為我所犯故出不淨而覆藏一
    日一罪，僧伽已與別住一日，我行別住已。我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，
    〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，
    與六夜摩那埵。」
    （二）「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：
        『諸大德！我犯故出不淨而覆藏一日一罪，請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一
    日一罪，與別住一日。僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與別住一日，我
    行別住已。請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。』應二次乞
    請……三次乞請……。」
    （三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
42      『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪，彼請僧伽為
        第三集犍度           五九
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        律藏小品             六○
    彼所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而
    覆藏一日一罪，已與別住一日，彼行別住已。彼請僧伽為彼所犯故出不淨而覆藏一
    日一罪，與六夜摩那埵。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏
    一日一罪，與六夜摩那埵。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故……一罪……與……。僧伽為優陀夷比
    丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆
    藏一日一罪，與六夜摩那埵，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三
    次言此事……
        僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故
    默然，我如是了知。』」
    五（一）彼行摩那埵已。告諸比丘曰：「諸友！我犯……一罪……〔同第三集
    犍度四（一）〕……我行別住已。請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜
    摩那埵。僧伽為我所犯故……一罪……已與六夜摩那埵，我行摩那埵已。我應如何
    為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應與優陀夷比
    丘出罪。」
    （二）「諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是
    言：
        『諸大德！我犯……一罪……我行別住已。乞請僧伽為……與六夜摩那埵。僧
    伽為我所犯……一罪，與六夜摩那埵。我行摩那埵已，乞請僧伽與出罪。』應二次
    乞請……三次乞請……。」
    （三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故……一罪，與六夜摩那埵。僧伽為優
43 陀夷比丘所犯……一罪，已與六夜摩那埵。彼行摩那埵已，彼請僧伽與出罪。若僧
    伽機熟，則僧伽應與優陀夷比丘出罪。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與出罪。僧伽與優陀夷比丘出罪。與優
    陀夷比丘出罪，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……
        僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」
    六（一）爾時，具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏二日一罪……覆藏五日一罪。彼告
        第三集犍度           六一
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        律藏小品             六二
    諸比丘曰：「諸友！我犯故……一罪……〔參照第三集犍度三。「覆藏一日」、「別
    住一日」改為「覆藏五日」、「別住五日」。〕……我如是了知。』」
    七（一）彼於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯
    故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏五日一罪，與別住五日。
    僧伽……與別住五日。我於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪。我應如何為之耶？」
    諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間所
    犯故出不淨而不覆藏一罪，應與本日治。」
    （二）「諸比丘！應如是與本日治：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如
    是言：
        『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽為我犯故出不淨而覆藏五日
44 一罪，與別住五日。僧伽……已與我別住五日。我於別住中，犯故出不淨而不覆藏
    一罪，故我請僧伽為我別住期間……不覆藏一罪，與本日治。』應二次乞請……三
    次乞請……。」
    （三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與別住五日。僧伽為優陀夷比丘
    ……已與別住五日。彼於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽……不覆
    藏一罪，與本日治。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一
    罪，與本日治。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯……一罪，與本日治。僧伽為優陀夷比丘
    此期間……不覆藏一罪，與本日治。為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪……
    與本日治，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……
        僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與本日治。具壽聽故默然，我如
    是了知。』」
    八（一）彼行別住已，於當受摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比
    丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪。請僧伽……〔同第三集犍度七（一）〕
    ……不覆藏一罪。請僧伽為我此期間……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間
    ……不覆藏一罪，已與本日治。我行別住已，於當受摩那埵期間，犯故出不淨而不
    覆藏一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，
        第三集犍度           六三
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        律藏小品             六四
    僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。」
    （二）「諸比丘！應如是與本日治：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如
    是：
        『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行別住已。於受摩那埵期間，
45 犯故出不淨而不覆藏一罪，故我請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。』
    應二次乞請……三次乞請……。」
    （三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與本日治。若僧伽機熟，則僧伽應為
    優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘…… 與……。僧伽為優陀夷比丘此期間……
    不覆藏一罪，與本日治。為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪與本日治，具壽聽者
    默然，不聽者請言。我二次言此事…… 我三次言此事……
        僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與本日治。具壽聽故默然，我如
    是了知。』」
    九（一）彼行別住已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……
    我行別住已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若
    爾，因三罪1故，僧伽應與優陀夷比丘六夜摩那埵。」
    （二）「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：
        『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行別住已，請僧伽因三罪故，
    與六夜摩那埵。』應二次乞請……三次乞請……。」
    （三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏五日一罪……彼行別住
    已。因三罪故，彼請僧伽與六夜摩那埵。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘之三
    罪，與六夜摩那埵。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與……。僧伽與三罪之優陀夷比丘六夜
46 摩那埵。與三罪之優陀夷比丘六夜摩那埵，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言
    此事……我三次言此事……
        僧伽為優陀夷比丘之三罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」
        第三集犍度           六五
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        律藏小品             六六
    －○（一）彼行摩那埵中，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！
    我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我於行摩那埵中，犯故出不淨而不覆藏一罪。我
    應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀
    夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治後，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本
    日治……諸比丘！應如是與六夜摩那埵……僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一
    罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」
    －一（一）彼行摩那埵已，於受出罪期間，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比
    丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行摩那埵已。於當受出罪期間，
    犯故出不淨而不覆藏一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治後，與六
    夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！應如是與六夜摩那埵……
    僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如
    是了知。』」
47 一二（一）彼行摩那埵已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪
    ……我行摩那埵已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比
    丘！若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。」
    （二）「諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是
    言：
        『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽為……覆藏五日一罪，與別
    住五日。僧伽……覆藏五日一罪，已與別住五日。於別住中，犯故出不淨而不覆藏
    一罪。請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間所犯……
    不覆藏一罪，已與本日治，我行別住已。於當受摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏
    一罪，請僧伽為我此期間……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間所犯…… 不
    覆藏一罪，已與本日治。我行別住已。因三罪故，請僧伽與六夜摩那埵。因三罪故，
    僧伽已與我六夜摩那埵。我行摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏一罪，請僧伽為我
    此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，已
    與我本日治。請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與六夜摩那埵。僧伽為我此
    期間犯……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，我行摩那埵已。於當受出罪期間，犯故
        第三集犍度           六七
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        律藏小品             六八
    出不淨而不覆藏一罪，請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為
    我此期間所犯……不覆藏一罪，已與本日治。請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一
    罪，與六夜摩那埵。僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，我行
    摩那埵已，請僧伽與出罪。』應二次乞請……三次乞請……。」
    （三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
48      『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏五日一罪，彼請僧伽與
    別住五日。僧伽為優陀夷比丘所犯……覆藏五日一罪，已與別住五日。彼於別住中，
    犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽為彼此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。
    僧伽為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪，已與本日治。彼行別住已……行摩
    那埵已，請僧伽與出罪。若僧伽機熟……我三次言此事……
        僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」
    一三（一）爾時，具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏半月一罪。彼告諸比丘曰：「諸
    友！我犯故……罪……〔參照第三集犍度三。「覆藏一日」、「別住一日」改為「覆
    藏半月」、「別住半月」。〕……我如是了知。』」
    一四（一）彼於別住中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！
    我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽為……覆藏半月一罪，與別住半月。僧伽為
    我……覆藏半月一罪，已與別住半月。於別住中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。我
    應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優
    陀夷比丘此期間……覆藏五日一罪，與本日治後，前罪故，應與合一別住。」
    （二）「諸比丘！應如是與本日治：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如
    是言：
        『諸大德！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽……覆藏半月一罪，與別住
49 半月。僧伽為我犯……覆藏半月一罪，與別住半月。僧伽為……覆藏半月一罪，已
    與別住半月。於別住中，犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽為我……覆藏五日一
    罪，與本日治。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰明賢能比丘……我如是了
    知。』」
    （三）「諸比丘！前罪故，應如此行與合一之別住：諸比丘！彼優陀夷比丘應至
    僧伽處……白如是言：
        第三集犍度           六九
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        律藏小品             七○
        『諸大德！我犯……一罪……與本日治。僧伽為我此期間所犯……覆藏五日一
    罪，已與本日治。我請僧伽為我此期間所犯……覆藏五日一罪，前罪故，行合一別
    住。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰明賢能比丘……我三次言此事……
        僧伽為優陀夷比丘此期間所犯……覆藏五日一罪，前罪故，已與優陀夷比丘合
    一別住。具壽聽故默然，我如是了知。』」
    －五（一）彼行別住已，於當受摩那埵期間，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告
    諸比丘言：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽……覆藏五日……。我
    應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優
    陀夷比丘此期間……覆藏五日一罪，與本日治後，前罪故，應與合一別住。諸比丘！
    應如是與本日治……諸比丘！前罪故，應如是行與合一別住……
        僧伽為優陀夷比丘此期間……覆藏五日一罪，前罪故，已與優陀夷比丘合一別
    住。具壽聽故默然，我如是了知。』」
    －六（一）彼行別住已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪……
50 行別住已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，
    僧伽應為優陀夷比丘之三罪，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀
    夷比丘應至僧伽處……我三次言此事……僧伽為優陀夷比丘之三罪，已與六夜摩那
    埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」
    －七（一）彼於摩那埵中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！
    我犯故出不淨而覆藏半月一罪……我於摩那埵中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。我
    應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優
    陀夷比丘此期間所犯……覆藏五日一罪，與本日治後，前罪故，與合一別住後，應
    與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！前罪故，應如是行與合一別
    住……諸比丘！應如是行與六夜摩那埵……僧伽已為優陀夷比丘此期間……覆藏五
    日一罪，與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」
    －八（一）彼行摩那埵已，於當受出罪期間，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告
    諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪……行摩那埵已。於當受出罪期
    間，犯故出不淨而覆藏五日一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊
    曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……覆藏五日一罪，與本日
        第三集犍度           七一
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        律藏小品             七二
    治，前罪故，與合一別住後，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！
    應如是與同前罪合一之別住……諸比丘！應如是行與六夜摩那埵……僧伽為優陀夷
    比丘此期間……覆藏五日一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」
51 －九（一）彼行摩那埵已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪
    ……行摩那埵已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘
    應至僧伽之處……白如是言：
        『諸大德！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽……行摩那埵已，請僧伽與
    出罪。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏半月一罪……我三次言
    此事……
        僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」
                                                    ————出不淨終————
    二○（一）爾時，有一比丘犯甚多僧殘罪，一罪乃覆藏一日，一罪乃覆藏二日，
    一罪乃覆藏三日，一罪乃覆藏四日，一罪乃覆藏五日，一罪乃覆藏六日，一罪乃覆
    藏七日，一罪乃覆藏八日，一罪乃覆藏九日，一罪乃覆藏十日。彼告諸比丘曰：「諸
    友！我犯眾多僧殘罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日。我應如何為之耶？」
    諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應依彼比丘諸罪中覆藏十
    日之罪，與合一別住。」
    （二）「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處…… 白如是言：
        『諸大德！我犯眾多僧殘罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日，故我請僧
    伽依諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰
    明賢能比丘於僧伽中唱言：
52      『諸大德！請聽我言！此某甲比丘犯甚多僧殘罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃
    覆藏十日。彼請僧伽依彼諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。若僧伽機熟，則僧伽
    應依某甲比丘諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此某甲比丘……與合一別住。僧伽依彼諸罪中覆藏十日之
    罪，與合一別住……聽者……我三次言此事……
        第三集犍度           七三
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        律藏小品             七四
        僧伽依某甲比丘諸罪中覆藏十日之罪，已與合一別住。具壽聽故默然，我如是
    了知。』」
    二－（一）爾時，有一比丘犯甚多僧殘罪，有一罪覆藏一日，有二罪覆藏二日，
    有三罪覆藏三日，有四罪覆藏四日，有五罪覆藏五日，有六罪覆藏六日，有七罪覆
    藏七日，有八罪覆藏八日，有九罪覆藏九日，有十罪覆藏十日。彼告諸比丘曰：「諸
    友！我犯甚多僧殘罪，有一罪覆藏一日……有十罪覆藏十日。我應如何為之耶？」
    諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應依彼比丘諸罪中覆藏最
    久之罪，與合一別住。諸比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是
    言：
        『諸大德！我犯甚多僧殘罪，有一罪覆藏一日……有十罪覆藏十日，故我請僧
    伽依我諸罪中覆藏最久之罪，行合一別住。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰
    明賢能比丘……我三次言此事……
        僧伽依某甲比丘諸罪中覆藏最久之罪，已與合一別住。具壽聽故默然，我如是
    了知。』」
53 二二（一）爾時，有一比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念：「我犯二僧殘罪
    而覆藏二月。我宜請僧伽為其中一覆藏二月之罪，應行二月別住。」彼請僧伽為其
    中一覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以一罪覆藏二月之故，已與彼二月別住。彼
    於別住中，心生慚愧：「我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：『我犯二僧殘
    罪而覆藏二月，我宜請僧伽以一罪覆藏二月之故，應行二月別住。」我請僧伽以一
    罪覆藏二月之故，已行二月別住，僧伽以一罪覆藏二月之故，與我二月別住。我於
    別住中，心生慚愧。我宜請僧伽以第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。」
    （二）彼告諸比丘曰：「諸友！我犯二僧殘罪……我於別住中，心生慚愧：『我
    犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生思念：我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以
    一罪覆藏二月之故，應行二月別住。我請僧伽以一罪覆藏二月之故，行二月別住，
    僧伽以一罪覆藏二月之故，與我二月別住。我於別住中，心生慚愧：我宜請僧伽以
    第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。我應如何為之耶？』」諸比丘以此事白世尊，
    〔世尊曰：〕
    （三）「諸比丘！若爾，僧伽以彼比丘第二罪覆藏二月之故，應與二月別住。諸
        第三集犍度           七五
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        律藏小品             七六
    比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是言：
        『諸大德！我犯二僧殘罪……我宜請僧伽以第二罪覆藏二月之故，應行二月別
54 住。我請僧伽以第二覆藏二月之故，行二月別住。』應二次乞請……三次乞請。」
    （四）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此某甲比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念……彼請
    僧伽以第二罪覆藏二月之故，行二月別住。若僧伽機熟，則僧伽應以某甲比丘第二
    罪覆藏二月之故，與二月別住。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此某甲比丘……我三次言此事……乃至……。
        僧伽以某甲比丘第二罪覆藏二月之故，已與二月別住。具壽聽故默然，我如是
    了知。』諸比丘！彼比丘由此應二月別住。」
    二三（一）「諸比丘！此處有一比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念：『我
    犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以其中一罪覆藏二月之故，應行二月別住。』
    彼請僧伽以其中一罪覆藏二月之故，行二月別住。僧伽以其中一罪覆藏二月之故，
    與彼二月別住。彼於別住時，心生慚愧：『我犯二僧殘罪……〔同第三集犍度二
    二（一）〕……以第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。』彼請僧伽以第二罪覆藏二
    月之故，行二月別住。僧伽以第二罪覆藏二月之故，與彼二月別住。諸比丘！彼比
    丘由此應二月別住。
    （二）諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，知一罪為罪而不知另一罪
    為罪。彼請僧伽以彼所知覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以彼所覆藏二月之罪，
    與二月別住。彼於別住時，知另一罪亦為罪。彼生此念：『我犯二僧殘罪而覆藏二
    月，知一罪為罪而不知另一罪為罪。我請僧伽以我所知之覆藏二月之罪，行二月別
    住。僧伽以我所覆藏二月之罪，已與二月別住。我於別住時，知另一罪亦為罪。我
55 宜請僧伽以另一覆藏二月之罪，應行二月別住。』彼請僧伽以另一覆藏二月之罪，
    行二月別住。僧伽以另一覆藏二月之罪，與彼二月別住。諸比丘！彼比丘由此應二
    月別住。
    （三）諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，憶念一罪而一罪不憶念。
    彼請僧伽……〔同第三集犍度二三（二）。「知」改為「憶念」。〕……應……別住。
    （四）諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，不疑一罪為罪而疑一罪是
        第三集犍度           七七
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        律藏小品             七八
    否為罪。彼請僧伽……〔同第三集犍度二三（二）「知」改為「不疑」，「不知」改
    為「疑」……應……別住。
    （五）諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，知一罪為罪而覆藏，不知
    一罪為罪而覆藏。彼請僧伽以此等覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以此等覆藏二
    月之罪，與彼二月別住。彼於別住時，有他比丘來，多聞而通達阿含，且持法、持
    律、持摩夷，為賢能、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者。彼如是問：『諸友！此
    比丘犯何耶？此比丘何故別住耶？』彼等如是答：『友！此比丘犯二僧殘罪而覆藏
    二月，知一罪為罪而覆藏，不知一罪為罪而覆藏。彼請僧伽以此等覆藏二月之罪，
    行二月別住。僧伽以此等覆藏二月之罪，已與彼二月別住。友！此比丘犯此等罪，
    此比丘因此而別住。』彼如是云：『諸友！知罪而覆藏者，與別住則如法也，如法
    故成就也。諸友！然不知罪而覆藏者，與別住則非法也，非法故非成就也。諸友！
    此罪故，比丘應受摩那埵。』
    （六）諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，一罪憶念而覆藏，一罪不
    憶念而覆藏……一罪無疑而覆藏，一罪有疑而覆藏……諸友！此罪故，比丘應受摩
    那埵。』」
56 二四（一）爾時，有一比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月。彼生此念：「我犯二僧殘
    罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行一月別住。」彼請僧伽以
    彼所覆藏二月之二罪，行一月別住。僧伽以彼所覆藏二月之二罪，與彼一月別住。
    彼於別住時，心生慚愧：「我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：『我犯二僧
    殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行一月別住。』我請僧伽
    以我所覆藏二月之二罪，行一月別住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，與我一月別住。
    我於別住中，心生慚愧。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月別住。」
    （二）彼告諸比丘曰：「諸友！我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：『我
    ……生慚愧心。我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：我犯二僧殘罪而覆藏二
    月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應一月別住。』我請僧伽以我所覆藏二月
    之二罪，行一月別住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，與我一月別住。我於別住中，
    生慚愧心。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月別住。我應如何為之耶？」
    諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
        第三集犍度           七九
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        律藏小品             八○
    （三）「諸比丘！若爾，僧伽以彼比丘所覆藏二月之二罪，應與第二月別住。諸
    比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是言：
        『諸大德！我犯二僧殘罪……我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月
57 別住。我請僧伽以我覆藏二月之二罪，行第二月別住。』應二次乞請……三次乞請。
    應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此某甲比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念……應行
    第二月別住。彼請僧伽以覆藏二月之二罪，行第二月別住。若僧伽機熟……以覆藏
    二月之二罪，與第二月別住。以某甲比丘所覆藏二月之二罪，與第二月別住，具壽
    聽者……我三次言此事……
        僧伽以某甲比丘所覆藏二月之二罪，已與第二月別住。具壽聽故默然，我如是
    了知。』諸比丘！彼比丘由前應二月別住。
    二五（一）諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月。彼生此念：『我犯二
    僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，行一月別住。』彼請僧伽
    以彼所覆藏二月之二罪，行一月別住，僧伽以彼所覆藏二月之二罪，與彼一月別住。
    彼於別住中，心生慚愧：『我犯二僧殘罪……〔同第三集犍度二四（一）〕……應
    行第二月別住。』彼請僧伽以覆藏二月之二罪，行第二月別住。僧伽以覆藏二月之
    二罪，與彼第二月別住。諸比丘！彼比丘由前應二月別住。
    （二）諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，一月知為罪而一月不知為
    罪……一月憶念而一月不憶念……一月無疑為罪而一月有疑。彼請僧伽以彼所覆藏
    二月之二罪，故行無疑月之別住，僧伽以覆藏二月之二罪，與無疑月之別住。彼於
    別住時，於第二月離疑。彼生此念：『我犯二僧殘罪，一月無疑為罪而一月有疑，
58 我請僧伽以覆藏二月之二罪，行無疑月之別住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，行無
    疑月之別住。我於別住時，於第二月離疑。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應
    行第二月別住。』彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行第二月別住。僧伽以彼所覆
    藏二月之二罪，與第二月別住。諸比丘！彼比丘由前應二月別住。
    （三）諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，一月知為罪而覆藏，一月
    不知為罪而覆藏……一月憶念而覆藏，一月不憶念而覆藏……一月無疑為罪而覆
    藏，一月有疑而覆藏。彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行二月別住。僧伽以覆藏
        第三集犍度           八一
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        律藏小品             八二
    二月之二罪，與彼二月別住。彼於別住時，有他比丘來，多聞而……好學。彼如是
    問：『諸友！此比丘犯何耶？此比丘何故別住耶？』彼等如是答：『友！此比丘犯
    二僧殘罪而覆藏二月，一月無疑為罪而覆藏，一月有疑而覆藏。彼請僧伽以彼所覆
    藏二月之二罪，行二月別住。僧伽以所覆藏二月之二罪，與二月別住。友！此比丘
    犯此等罪，此比丘因此而別住。』彼如是云：『諸友！無疑而覆藏之月，與別住則
    如法也，如法故成就也。諸友！然而有疑而覆藏之月，與別住則非法也，非法故不
    成就也。諸友！此月故，比丘應受摩那埵。』」
    二六（一）爾時，有比丘，犯甚多僧殘罪，不知罪數、日數，不憶念罪數、日數，
    有疑罪數、日數。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯甚多僧殘罪，不知罪數、日數……
59 有疑……日數。我當如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    若爾，僧伽應為彼比丘之此等罪，與清淨邊別住2。」
    （二）「諸比丘！應如是與：彼比丘應至僧伽處……乃至……白如是言：
        『諸大德！我犯眾多僧殘罪……有疑………日數。我請僧伽為我之此等罪，行清
    淨邊別住。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此處某甲比丘犯甚多僧殘罪，不知罪數………有疑……日
    數。彼請僧伽為彼之此等罪，行清淨邊別住。若僧伽機熟，則僧伽應為某甲比丘之
    此等罪，與清淨邊別住。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此處某甲比丘……僧伽為某甲比丘之此等罪，與清淨邊別
    住。為某甲比丘之此等罪與清淨邊別住，具壽聽者默然……我三次言此事……
        僧伽為某甲比丘之此等罪，已與清淨邊別住。具壽聽故默然，我如是了知。』」
    （三）「諸丘比！應如是與清淨邊別住、如是與別住。
        諸比丘！如何應與清淨邊別住耶？不知罪數、日數，不憶念罪數、日數，有疑
    罪數、日數，應與清淨邊別住。知罪數而不知日數，憶念罪數而不憶念日數，無疑
    罪數而有疑日數，應與清淨邊別住。知一分罪數而另一分不知，不知日數，憶念一
    分罪數而另一分不憶念，不憶念日數，一分罪數有疑而另一分無疑，有疑日數，應
    與清淨邊別住。不知罪數，知一分日數而另一分不知，不憶念罪數，憶念一分日數
60 而另一分不憶念，有疑罪數，有疑一分日數而另一分無疑，應與清淨邊別住。知罪
    數，知一分日數而另一分不知，憶念罪數，憶念一分日數而另一分不憶念，無疑罪
        第三集犍度           八三
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        律藏小品             八四
    數，有疑一分日數而另一分無疑，應與清淨邊別住。知一分罪數而另一分不知，知
    一分日數而另一分不知，憶念一分罪數而另一分不憶念，憶念一分日數而另一分不
    憶念，有疑一分罪數而另一分無疑，有疑一分日數而另一分無疑，應與清淨邊別住。
    諸比丘！若如此，應與清淨邊別住。」
    （四）「諸比丘！如何應與別住耶？知罪數、日數，憶念罪數、日數，無疑罪數、
    日數，應與別住。不知罪數而知日數，不憶念罪數而憶念日數，有疑罪數而無疑日
    數，應與別住。知一分罪數而另一分不知，知日數，憶念一分罪數而另一分不憶念，
    憶念日數，有疑一分罪數而另一分無疑，無疑日數，應與別住。諸比丘！若如此，
    應與別住。」
                                                      －－－－別住終－－－－
    二七（一）爾時，有比丘，於別住中還俗。彼再還，乞請諸比丘與具足戒。諸比
    丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有比丘，於別住中還俗。諸比丘！還
    俗者未成就別住。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住
    之分為善已別住，餘分應別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中成為沙彌。諸比丘！
    沙彌者未成就別住。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別
    住之分為善已別住，餘分應別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中成為狂人。諸比
    丘！狂人者未成就別住。彼若再成為非狂人，如前與此別住，已與之別住為善已與，
    已別住之分為善已別住，餘分應別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中成為亂心者。
61 諸比丘！亂心者未成就別住。彼若再成為非亂心者……諸比丘！此處有比丘，於別
    住中成為痛苦人。諸比丘！痛苦人未成就別住。彼若再成為非痛苦人……諸比丘！
    此處有比丘，於別住中依不見罪……依不懺悔罪……依不棄惡見而被舉。諸比丘！
    被舉人未成就別住。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別住為善已與，已
    別住之分為善已別住，餘分應別住。」
    （二）「諸比丘！此處有比丘，當受本日治而還俗。諸比丘！還俗者未成就本日
    治。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住為善已與，應與彼比丘本日治。
    諸比丘！此處有比丘，當受本日治而成為沙彌……成為狂人……依不棄惡見而被
    舉。諸比丘！被舉人未成就本日治。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別
    住為善已與，應與彼比丘本日治。」
        第三集犍度            八五
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        律藏小品              八六
    （三）「諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵而還俗。諸比丘！還俗者未成就摩那
    埵。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住為善已別住，
    應與彼比丘摩那埵。諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵而成為沙彌……依不棄惡見
    而被舉。諸比丘！被舉人未成就摩那埵。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與
    之別住為善已與，已別住為善已別住，應與彼比丘摩那埵。」
    （四）「諸比丘！此處有比丘，於行摩那埵中還俗……依不棄惡見而被舉。諸比
    丘！被舉人未成就摩那埵。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別住為善已
    與，已別住為善已別住，已與之摩那埵為善已與，已行之摩那埵分為善已行，餘分
    應行。」
62 （五）「諸比丘！此處有比丘，當受出罪而還俗……依不棄惡見而被舉。諸比丘！
    被舉人未成就出罪。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別住為善已與，已
    別住為善已別住，已與之摩那埵為善已與，已行之摩那埵為善已行，應與彼比丘出
    罪。」
                                                    －－－－四十事終－－－－
    二八（一）「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，有量而不覆藏。應
    與彼比丘本日治。諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。應
    與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。諸比丘！此處有比丘，
    於別住中犯甚多僧殘罪，有量而或覆藏、或不覆藏。應與彼比丘本日治，因覆藏諸
    罪中最初之罪故，與合一別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，無
    量而不覆藏……無量而覆藏……無量而覆藏、或不覆藏……或有量、或無量而不覆
    藏……或有量、或無量而覆藏……或有量、或無量而或覆藏或不覆藏。應與彼比丘
    本日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。」
    （二）「諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵而……行摩那埵中……於當受出罪而
    犯甚多僧殘罪，有量而不覆藏……或有量、或無量而覆藏或不覆藏。應與彼比丘本
    日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。」
                                                  －－－－三十六事終－－－－
    二九（一）「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足
63 戒，仍不覆藏其諸罪。諸比丘！應與彼比丘摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多
        第三集犍度           八七
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        律藏小品             八八
    僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足戒，覆藏其諸罪。諸比丘！依彼比丘於覆藏
    最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，覆藏而
    還俗。彼再受具足戒，不覆藏其諸罪。諸比丘！依彼比丘覆藏最初之罪蘊，與別住
    後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，覆藏而還俗。彼再受具足
    戒，仍覆藏其諸罪。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩
    那埵。」
    （二）「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還
    俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後不覆藏3。諸比丘！
    依彼比丘覆藏最初4之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚
    多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不
    覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住
    後，應與摩那埵。諸比丘5！此處有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸
    罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後亦覆藏，前不覆藏諸罪而後亦不覆藏。
    諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處
    有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆
    藏諸罪而後亦覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之
    罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」
    （三）「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，知一分罪為罪而另一分罪不知，
64 所知之罪覆藏，不知之罪不覆藏。彼還俗後，再受具足戒，前知而覆藏之諸罪，後
    知而不覆藏，前不知而不覆藏之諸罪，後知而不覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初
    之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，知一分罪
    為罪而另一分罪不知，所知之罪覆藏，不知之罪不覆藏。彼還俗後，再受具足戒，
    前所知而覆藏之諸罪，後所知而不覆藏，前所不知而不覆藏之諸罪，後所知而覆藏。
    諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處
    有比丘，犯甚多……再受具足戒，前所知而覆藏之諸罪，後所知而覆藏，前所不知
    而不覆藏之諸罪，後所知而不覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與
    別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多……再受具足戒，前所知而覆
    藏之諸罪，後所知而覆藏，前所不知而不覆藏之諸罪，後所知而覆藏。諸比丘！依
        第三集犍度           八九
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        律藏小品             九○
    彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」
    （四）「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，一分罪憶念……〔同第三集犍
    度二九（三）「知」改為「憶念」〕……應與摩那埵。」
    （五）「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，一分罪無疑為罪而另一分罪有疑
    ……應與摩那埵。」
    三○（一）「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，不覆藏而成為沙彌……成為
    狂人……成為亂心者……如上6應廣說……成為痛苦人。彼或覆藏或不覆藏諸罪，
65 知一分罪為罪而另一分罪不知。憶念一分罪而另一分罪不憶念，一分罪無疑為罪而
    另一分罪有疑。無疑之罪覆藏而有疑之罪不覆藏。成為痛苦人。彼再成為非痛苦人，
    前無疑而覆藏之罪，後無疑而不覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而不覆藏。前
    無疑而覆藏之罪，後無疑而不覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而覆藏。前無疑
    而覆藏之罪，後無疑而覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而不覆藏。前無疑而覆
    藏之罪，後無疑而覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而覆藏。諸比丘！依彼比丘
    覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」
                                            －－－－摩那埵百事〔終〕－－－－
    三一（一）「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼
    再受具足戒，不覆藏其諸罪。應與彼比丘本日治。諸比丘！此處有比丘，於別住中
    犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足戒，覆藏其諸罪。與彼比丘本日治，因
    覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。諸比丘！此處……犯……覆藏而還俗。彼再
    受具足戒，不覆藏其諸罪。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別
    住。諸比丘！此處……犯……覆藏而還俗。彼再受具足戒，覆藏其諸罪。與彼比丘
    本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。」
66 （二）「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸
    罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後不覆藏。
    與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。諸比丘！此處有比丘，
    於別住中犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆
    藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初
    之罪，應與合一別住。諸比丘！此處……再受具足戒，前覆藏諸罪而後覆藏，前不
        第三集犍度           九一
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        律藏小品             九二
    覆藏諸罪而後不覆藏。與彼比丘本日治……應與……。諸比丘！此處……再受具足
    戒，前覆藏諸罪而後覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。與彼比丘本日治……應與……。」
    （三）「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，知一分罪為罪而一分罪
    不知……〔同第三集犍度二九（三）－三○ 。處分為：與彼比丘本日治，因覆藏
    諸罪中最初之罪，應與合一別住。〕……。」
    三二（一）「諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵……乃至……行摩那埵中……於
    當受出罪而犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗……於應受摩那埵者、行摩那埵者、應受
    出罪者，如別住應廣說。諸比丘！此處有比丘，於當受出罪而犯甚多僧殘罪，不覆
    藏而成為沙彌……成為狂人……成為亂心者……成為痛苦人。彼或覆藏、或不覆藏
    諸罪……〔同第三集犍度三○〕……罪，後無疑而覆藏。與彼比丘本日治，因覆
67 藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。」
    三三（一）「諸比丘7！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，有量不覆藏而還俗……無
    量不覆藏而還俗……同名不覆藏而還俗……異名不覆藏而還俗……同分不覆藏而還
    俗……異分不覆藏而還俗……別立不覆藏而還俗……相雜不覆藏而還俗……。」
    三四（一）有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。
    令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘罪，
    於僧殘罪有疑。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，
    應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見為雜罪。一人覆藏而一人不覆
    藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯雜
    罪，於雜罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與
    此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯雜罪，於雜罪見為雜罪。一人覆藏而一
    人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，
    犯少罪8，於少罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，兩者
    應依法而斷。有二比丘，犯少罪，於少罪見為少罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆
    藏者惡作悔過，兩者依法而斷。」
    （二）「有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見為僧殘罪。一人思念：『我告之。』
68 一人思念：『我不告之。』彼於初更覆藏，於二更覆藏，於三更覆藏，至日昇時仍
    覆藏其罪。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，
        第三集犍度           九三
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        律藏小品             九四
    犯僧殘罪，於僧殘罪見為僧殘罪。彼等思念：『告之。』而往，途中一人起覆藏心
    而念：『不告之。』彼於初更覆藏，於二更覆藏，於三更覆藏，至日昇時仍覆藏其
    罪。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧
    殘罪，於僧殘罪見為僧殘罪。彼等成為狂人，後成為非狂人，一人覆藏而一人不覆
    藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘
    罪。於誦波羅提木叉時，如是云：『今已知，此法亦傳於經，攝於經，故每半月誦
    之。』於僧殘罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，
    與別住後，應與兩者摩那埵。」
    三五（一）「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，或有量，或無量，或同名，
    或異名，或同分，或異分，或別立，或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。
    僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量而不覆藏。彼請
    僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕中犯罪故，依如法、無
    過、應理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕
    而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！此處有比丘，犯眾多僧殘
    罪，或有量，或無量，或同名，或異名，或同分，或異分，或別立，或相雜。彼請
69 僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚
    多僧殘罪，有量而覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別
    住〕中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與
    合一別住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！
    彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！此處……或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合
    一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯眾多僧殘罪，有量而或覆
    藏、或不覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕中
    犯罪，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與合一別住；
    依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘以此
    等罪，未清淨。」
    （二）「諸比丘！此處有比丘……或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。
    僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，無量而不覆藏……無
    量而覆藏……無量而覆藏或不覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。
         第三集犍度          九五
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         律藏小品            九六
    僧伽以於〔別住〕中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之
    羯磨〕而與合一別住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。
70 諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！此處……或相雜。彼請僧伽以此等罪
    故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，或
    有量或無量而覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕
    中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與本日治；依如法〔之羯磨〕而與合一別
    住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘
    由此等罪，未清淨。」
                                            －－－－根本未清淨九事終－－－－
    三六（一）「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，或有量，或無量……或別立，
    或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼
    於別住中犯眾多僧殘罪，有量而不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽
    以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而
    與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比
    丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量9而覆藏……有量而或覆藏、或不覆
    藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期問犯罪故，依非法、有過、不應
    理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住；依如法〔之羯磨〕而與
    摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。」
    （二）「諸比丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。彼請僧伽以
    期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼
71 本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住。彼思念：『我於別住』中犯眾多僧殘罪，
    有量而覆藏。彼於此地，憶念於前罪中所犯之罪，憶念於後罪中所犯之罪。彼生如
    是念：『我犯甚多僧殘罪，或有量……或相雜。我請僧伽以此等罪故，行合一別住。
    僧伽以此等罪故，與我合一別住。我於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。我請僧
    伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，
    與我本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住。我思念於別住中犯甚多僧殘罪，有
    量而覆藏。我於此地，憶念於前罪中所犯之罪，憶念於後罪中所犯之罪。我宜請僧
    伽以於前罪中所犯之罪及於後罪中所犯之罪故，依如法、無過、應理之羯磨，受本
        第三集犍度           九七
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        律藏小品             九八
    日治；依如法〔之羯磨〕而受合一別住；依如法〔之羯磨〕而受摩那埵；依如法〔之
    羯磨〕而應受出罪。』彼請僧伽以於前罪中所犯之罪及於後罪中所犯之罪故，依如
    法、無過、應理之羯磨，受本日治；依如法〔之羯磨〕而受合一別住；依如法〔之
    羯磨〕而受摩那埵；依如法〔之羯磨〕而受出罪。僧伽以於前罪中所犯之罪及於後
    罪中所犯之罪故，依如法、無過、應理之羯磨與本日治；依如法〔之羯磨〕而與合
    一別住；依如法〔之羯磨〕而與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼
    比丘由此等罪，成為清淨。諸比丘！此處有比丘……〔如上文，「覆藏」改為「或覆
    藏或不覆藏」。〕……由此等罪，已為清淨。」
    （三）「諸比丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，無量而不覆藏……無量而
    覆藏……或有量、或無量而不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期
72 間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與摩
    那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！
    此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，或有量、或無量而覆藏……或有量、或無量而
    或覆藏，或不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非
    法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住；依如法
    〔之羯磨〕而與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，
    未清淨。」
    （四）「諸比丘！此處……〔同第三集犍度三六（二）。「有量」改為「或有量
    或無量」。〕……由此等罪，已為清淨。」
        攝頌曰：
            或是不覆藏           或覆藏一日
            二三四五日           半月十日罪
            大牟尼佛說           清淨邊別住
            以及還俗者           有量等之門
            二比丘知之           二比丘疑之
            見其為雜罪           見為非少罪
            見其為少罪           一人之覆藏
            還俗狂人說           根本十五淨
        第三集犍度           九九
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        律藏小品             一○○
            彼之銅鍱洲           悉皆清淨之
            是分別說部10         大精舍所住
            之師之所說           為正法久住
    1 「三罪」：五日覆藏，別住中犯罪不覆藏，摩那埵中犯罪不覆藏。
    2 「清淨邊別住」（suddhantaparivasa），「若受此者，由受之日，數具足戒以來之日數，為別
       住之數。」（原註）。
    3 「不覆藏」，原本無否定辭na ，依暹羅本而譯之。
    4 「最初」，原本「最始及最終之」，依暹羅本譯之。
    5 「諸比丘」云云，此一項目底本缺，依暹羅本補之。
    6 原語hettha，意為「下」。
    7 「諸比丘」云云，此節底本省略，未明記，今依暹羅本而譯之。
    8 「少罪」（suddhaka），「離僧殘罪之輕少罪蘊」（原註）。
    9 「有量」云云，原本「有量而或覆藏、或不覆藏。」今依暹羅本之順序。
    10「分別說部」讀為Vibhjjavadinam，但兩本俱是padanam。

73         第四滅諍犍度
    一（一）爾時，佛世尊住舍?城祇樹林給孤獨園。其時，六群比丘為不現前之比
    丘行或呵責、或依止、或驅出、或下意、或舉罪羯磨。諸比丘中少欲者忿怒、非難：
    「為何六群比丘為不現前之比丘行或呵責……或舉罪羯磨耶？」時，彼諸比丘以此
    事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘為不現前之比丘行或呵責……或舉罪羯
    磨，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此等愚人之所為非也，非
    隨順行……非所應為。諸比丘！為何此等愚人，為不現前之比丘行或呵責……或舉
    罪羯磨耶？諸比丘！此……」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不可為不現
    前之比丘行或呵責……或舉罪羯磨，行者墮惡作。」
    二（一）有非法說之人、非法說之眾人及非法說之僧伽，有如法說之人、如法說
    之眾人及如法說之僧伽。
        非法說之人令如法說之人解、深慮、觀察、思惟、指示、教示而言：「此是法，
    此是律，此是師教，持此，愛樂此！」若如此而彼諍論滅，則是依非法之似現前毘
        第四滅諍犍度         一○一
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        律藏小品             一○二
    尼而滅。非法說之人令如法說之眾人解……「……持此，愛樂此！」若如此而彼諍
74 論滅，則是依非法之似現前毘尼而滅。非法說之人令如法說之僧伽解……「……持
    此，愛樂此！」若如此而彼諍論滅，則是依非法之似現前毘尼而滅。非法說之眾人
    令如法說之人解……非法說之眾人令如法說之眾人……非法說之眾人令如法說之僧
    伽……非法說之僧伽令如法說之人解……非法說之僧伽令如法說之眾人……非法說
    之僧伽令如法說之僧伽……似現前毘尼而滅。
                                                  －－－－黑分九事終－－－－
    三（一）如法說之人令非法說之人解……若如此而彼諍論滅，則是依如法之現前
    毘尼而滅。如法說之人令非法說之眾人……如法說之僧伽令非法說之僧伽……依現
    前毘尼而滅。
                                                  －－－－白分九事終－－－－
    四（一）爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。其時，具壽摩羅子陀驃生年七
    歲，現證阿羅漢果，凡聲聞所應得之一切皆已得，更無所辦之事，於已辦者亦無增
    益。時，具壽摩羅子陀驃靜居宴默，生如是念：「我年七歲，現證阿羅漢果，凡聲
    聞所應得之一切皆已得，更無所辦之事，於已辦者亦無增益。我如何奉事僧伽？」
75 時，具壽摩羅子陀驃生如是念：「我宜為僧伽設置?座、分配請食。」
    （二）時，具壽摩羅子陀驃夕時從宴默起，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而於一
    面坐，於一面坐已，具壽摩羅子陀驃白世尊：「此處，我於靜居宴默……奉事僧伽？』
    時，我生是念：『我宜為僧伽設置?座、分配請食。』我欲為僧伽設置?座、分配
    請食。」「善哉！善哉！陀驃！若爾，汝可為僧伽設置?座、分配請食。」具壽摩羅
    子陀驃：「唯！唯！」應諾世尊。
    （三）時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘：「諸比丘！若爾，僧伽
    應選摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。諸比丘！應如是選：應先請陀驃，
    請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽應選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具
    人、分配請食人。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！僧伽選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。選
    具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人，具壽聽者默然，不聽者請言。
        第四滅諍犍度         一○三
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        律藏小品             一○四
        僧伽已選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。具壽聽……我如是了
    知。』」
    （四）受選之具壽摩羅子陀驃，為同分諸比丘設置同一臥坐處；為誦經諸比丘設
    置同一臥坐處，令彼等互相誦經；為持律諸比丘設置同一臥坐處，令彼等互相抉擇
    律；為說法諸比丘設置同一臥坐處，令彼等互相對論法；為禪定諸比丘設置同一臥
76 坐處，令不互相妨難；為卑語、身體強壯諸比丘設置同一臥坐處，令此諸具壽適悅
    住；為非時而來之諸比丘入火光三昧，依其光明而設置臥坐處。又，有諸比丘蓄意
    於非時來，心念：「我等想見具壽摩羅子陀驃之神通、神變，至具壽摩羅子陀驃處，
    言：「陀驃！為我等設置臥坐處。」具壽摩羅子陀驃告彼等：「諸具壽欲何處耶？
    我設置於何處？」彼等故意指遠處，言：「陀驃！為我等設置臥坐處於耆闍崛山。」
    「為我等設置臥坐處於盜賊嶽。」「為我等設置臥坐處於仙人山黑石。」「為我等設
    置臥坐處於毘婆羅山七葉窟。」「為我等設置臥坐處於尸陀林薩簸恕直迦?婆羅。」
    「為我等設置臥坐處於伍摩達窟。」「為我等設置臥坐處於丁土伽窟。」「為我等設
    置臥坐處於溫泉窟1。」「為我等設置臥坐處於溫泉林。」「為我等設置臥坐處於耆
    婆菴婆園。」「為我等設置臥坐處於曼直鹿園。」具壽摩羅子陀驃為彼等入火光三昧，
    以火指〔示〕而行於前，彼等依其光明，行於具壽摩羅子陀驃之後。具壽摩羅子陀
    驃為彼等如是設置臥坐處而言：「此是?，此是小?，此是褥，此是枕，此是大便
    處，此是小便處，此是飲用水，此是用水，此是杖，此是僧伽規約，應於此時入，
    應於此時出。」具壽摩羅子陀驃為彼等如此設置臥坐處後，復還竹林園。
    （五）爾時，有慈比丘及地比丘之徒，新參而福德少，彼等由僧伽得粗劣?座、
77 食物。爾時，王舍城眾人欲施諸長老比丘祈願食，謂：熟酥、油、珍味也。而與慈
    比丘及地比丘之徒如日常屑米飯添酸粥。彼等食已，由乞食歸，問諸長老比丘，曰：
    「於食堂汝等得何耶？汝等得何耶？」一類長老曰：「我等得熟酥、油、珍味。」
    慈比丘及地比丘之徒曰：「我等皆不得，但如日常屑米飯添酸粥而已。」
    （六）時，有善飯居士，為僧伽設常恒食，日日施四比丘。彼於食堂與妻俱侍候
    供養，或供飯，或供汁，或供油，或供珍味。爾時，善飯居士請食，翌日當給慈比
    丘及地比丘之徒。時，善飯居士有事而至僧園，詣具壽摩羅子陀驃處，至已，敬禮
    具壽摩羅子陀驃而坐於一面。於一面坐時，具壽摩羅子陀驃為善飯居士說法、教示
        第四滅諍犍度         一○五
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        律藏小品             一○六
    ……令慶喜。時，善飯居士因具壽摩羅子陀驃之說法、教示……令慶喜之時，言具
    壽摩羅子陀驃：「明日我家請食，當給何人耶？」「居士！明日汝家之請食當給慈比
    丘及地比丘之徒。」時，善飯居士不喜，而思惟：「為何諸惡比丘於我家食耶？」
    歸後，令婢曰：「明日，若受食者來，當設座於門屋，於屑米飯添酸粥而供養。」
    彼婢應諾善飯居士：「唯！主人！」
    （七）時，慈比丘及地比丘之徒思惟：「昨日善飯居士請食，給我等，明日，善
78 飯居士為我等，當與妻子俱侍侯供養，或供飯，或供汁，或供油，或供珍味。」歡
    喜故，夜不善安眠。時，慈比丘及地比丘之徒晨著下裳，持衣、?，至善飯居士家。
    彼婢見慈比丘及地比丘之徒由遠方來。見而設座於門屋，言慈比丘及地比丘之徒，
    曰：「請坐！尊者！」時，慈比丘及地比丘之徒作是念：「令我等坐於門屋者，當
    必未調食。」時，彼婢奉給屑米飯添酸粥，言：「請食！尊者！」「我等受常恆食者
    也。」〔彼婢曰〕：「我知！汝等受常恆食者也，然而，昨日居士命我曰：『明日，
    若受食者來，當設座於門屋，於屑米飯添酸粥而供養。』請食！尊者！」時，慈比
    丘及地比丘之徒曰：「諸友！昨日，善飯居士往僧園，至摩羅子陀驃處，必是摩羅
    子陀驃由居士離間我等2，憂苦故，不善食。時，慈比丘及地比丘之徒食己，從施
    食歸而往僧園，收衣、?，於門屋蹲、坐僧伽梨衣上，默然而羞愧，氣餒低頭，沈
    思而困惑。
    （八）時，慈比丘尼至慈比丘及地比丘之徒處，至已，言慈比丘及地比丘之徒，
    曰：「我敬禮諸卿。」如是言之，慈比丘及地比丘之徒皆不顧，二次……三次言慈
    比丘及地比丘之徒：「我敬禮諸卿。」慈比丘及地比丘之徒三次亦不答。〔慈比丘尼
    曰〕：「我對諸卿有何過犯耶？何故卿等不與我言耶？」「妹！我等如此為摩羅子陀
    驃所惱，而汝不助我等。」〔慈比丘尼曰〕：「我當何為耶？」「妹！若汝願意，今日
    請世尊擯滅具壽摩羅子陀驃！」「我當何為耶？我能何為耶？」「妹！汝詣世尊處，
79 詣已，如是白世尊：『世尊！此不如法、不相應，無畏、無害、無惱之處，卻有畏，
    有害，有惱，無風之處風起，如水熾然，我為摩羅子陀驃所污。』」慈比丘尼：「唯！
    唯！」應諾慈比丘及地比丘之徒，詣世尊處。詣已，敬禮世尊而於一面立，於一面
    立已，慈比丘尼白世尊，曰：「此不如法、不相應……所污也。」
    （九）時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問具壽摩羅子陀驃：「陀驃！
        第四滅諍犍度         一○七
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        律藏小品             一○八
    如此比丘尼所言，汝憶念為之耶？」〔陀驃曰：〕「世尊！如世尊了知我。」世尊二
    次言具壽摩羅子陀驃：「陀驃！汝憶念耶？」〔陀驃曰〕：「世尊！如世尊了知我。」
    世尊三次……「如世尊了知我。」〔世尊曰：〕「陀驃！如陀驃者不應如是答，汝若
    曾為當言『為』，未為當言『未為』。」〔陀驃曰：〕「我生已來，於夢中亦不憶念行
    淫法，況於覺時耶？」時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，擯滅慈比丘尼，當
    檢問彼諸比丘。」如是說已，世尊從座起，入精舍。時，彼諸比丘擯滅慈比丘尼。
    時，慈比丘及地比丘之徒言彼諸比丘：「諸友！勿擯滅慈比丘尼，彼女非有少分之
    過，我等憤怒不適意而欲擯斥〔陀驃〕而教唆彼女也。」〔彼諸比丘曰〕：「諸友！
    汝等以無根之壞戒，誹謗具壽摩羅子陀驃耶？」「實然！諸友！」諸比丘中少欲者忿
    怒、非難：「何以慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒，誹謗具壽摩羅子陀驃耶？」
    時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！慈比丘及地比丘之徒以無根壞
    戒，誹謗摩羅子陀驃，是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：
    （一○）「諸比丘！若爾，僧伽應與有憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼。諸比丘！
80 應如是與：諸比丘！摩羅子陀驃應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合
    掌，白如是言：
        『諸大德！此處，慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒誹謗我，我憶念廣大，於
    僧伽乞請憶念毘尼。』應二次乞請……三次乞請。
        『諸大德！此處，慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒誹謗我，我憶念廣大，於
    僧伽乞請憶念毘尼。』應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此處，慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒，誹謗具壽摩
    羅子陀驃。具壽摩羅子陀驃憶念廣大，於僧伽乞請憶念毘尼。若僧伽機熟，則僧伽
    應與憶念廣大之具壽摩羅子陀驃憶念毘尼。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此處慈比丘及地比丘之徒……請……。僧伽與憶念廣大之
    摩羅子陀驃憶念毘尼。與憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼，具壽聽者默然，不聽者
    請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！請聽我言！……不聽者請言。
        僧伽已與憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼。具壽聽故默然，我如是了知。』」
    （一一）「諸比丘！如法與憶念毘尼有五事。〔謂：〕比丘清淨無罪、受誹謗、乞
    請、僧伽與彼憶念毘尼、如法和合3也。諸比丘！如法與憶念毘尼有如是五事。」
        第四滅諍犍度         一○九
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        律藏小品             一一○
    五（一）爾時，伽伽比丘發狂、心顛倒。彼發狂、心顛倒，常多行非沙門法，語
    有散亂4。諸比丘！伽伽比丘發狂、心顛倒而常犯罪過，非難言：「具壽！憶念犯
    如是之罪耶？」彼言：「諸友！我已發狂、心顛倒，我發狂、心顛倒，故常多行非
81 沙門法，語有散亂。我不憶念此，我乃愚癡而行。」彼如是說，彼等非難而言：「具
    壽！憶念犯如是之罪耶？」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以諸比丘以伽伽比丘
    發狂、心顛倒而常犯罪過故，非難言：『具壽！憶念犯……耶？』彼言：『諸友！
    我……我乃愚癡而行。』彼如是說，彼等非難而言……耶？」時，彼諸比丘以此事
    白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告
    諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應與已不癡之伽伽比丘不癡毘尼5。」
    （二）「諸比丘！應如是與：諸比丘！伽伽比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座
    比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：
        『諸大德！我已發狂、心顛倒，我發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散
    亂。諸比丘以發狂、心顛倒而常犯罪故，非難我，言：「具壽！憶念犯如是之罪耶？」
    我言：「諸友！我已發狂、心顛倒，我發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散
    亂。我不憶念此，我乃愚癡而行。」我如是說，彼等非難而言：「具壽！憶念犯……
    耶？」我不癡，於僧伽乞請不癡毘尼。』應二次乞請……三次乞請。
        『諸大德！我已發狂……三次於僧伽乞請不癡毘尼。』應由一聰明賢能比丘於
    僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此處，伽伽比丘已發狂、心顛倒。彼發狂、心顛倒，故
    常多行非沙門法，語有散亂。諸比丘以伽伽比丘發狂、心顛倒，故常犯罪，非難而
    言：「具壽！憶念犯……耶？』彼言：『諸友！我……我乃愚癡而行。』彼如是說，
82 彼等非難而言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』彼不癡，彼於僧伽乞請不癡毘尼。
    若僧伽機熟，則僧伽應與不癡之伽伽比丘不癡毘尼。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此處，伽伽比丘……乞請不癡毘尼。僧伽與不癡之伽伽比
    丘不癡毘尼。與不癡之伽伽比丘不癡毘尼，具壽聽……我三次言此事……僧伽已與
    不癡之伽伽比丘不癡毘尼。具壽聽故默然，我如是了知。』」
    六（一）「諸比丘！與不癡毘尼有如此非法三事及如法三事。何等為與不癡毘尼
    有非法三事耶？諸比丘！此處有比丘，犯罪，若僧伽、眾人、一人，非難彼，言：
        第四滅諍犍度         一一一
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        律藏小品             一一二
    『具壽！憶念犯如是之罪耶？』彼雖憶念，但言：『諸友！我不憶念犯如是之罪。』
    若僧伽與彼不癡毘尼者，非法與不癡毘尼。諸比丘！此處有比丘，犯罪……言：『憶
    念……耶？』彼雖憶念，但言：『諸友！我憶念，但猶如夢中。』若僧伽與不癡毘
    尼者，非法與不癡毘尼。諸比丘！此處有比丘，犯罪……『憶念……耶？』彼非狂
    而作狂態，言：『我如此為，汝等亦如此為，我於此相應，汝等亦於此相應。』若
    僧伽與不癡毘尼者，非法與不癡毘尼。與不癡毘尼有如此非法三事。」
    （二）「何等為與不癡毘尼有如法三事耶？諸比丘！此處有比丘，發狂，心顛倒，
    彼發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。若僧伽、眾人、一人，非難彼，
    言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』彼不憶念，言：『諸友！我不憶念犯如是之罪。』
83 若僧伽與彼不癡毘尼者，如法與不癡毘尼。諸比丘！此處有比丘，發狂……言：『憶
    念……耶？』彼不憶念，言：『諸友！我憶念，但猶如夢中。』若僧伽與彼不癡毘
    尼者，如法與不癡毘尼。諸比丘！此處有比丘，發狂……言：『憶念……耶？』彼
    為發狂、狂態，言：『我如此為，汝等亦如此為，我於此相應，汝等亦於此相應。』
    若僧伽與不癡毘尼者，如法與不癡毘尼。與不癡毘尼有如此如法三事。」
    七（一）爾時，六群比丘於諸比丘未自言，即行呵責、依止、驅出、下意、舉罪
    之羯磨。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何六群比丘於諸比丘未自言，即行呵責
    ……舉罪之羯磨耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是
    實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！諸比丘尚未自言，
    不應行呵責……舉罪之羯磨，行者墮惡作。」
    八（一）「諸比丘！為自言者，如此為非法而如此為如法。諸比丘！如何為非法
    自言耶？有比丘，犯波羅夷罪，若僧伽、眾人、一人，非難彼，言﹕『具壽犯波羅
    夷罪。』彼言：『諸友！我非犯波羅夷罪，乃犯僧殘罪。』若僧伽斷彼犯僧殘罪，
    則非法自言也。有比丘，犯波羅夷罪……彼言：『諸友！我非犯波羅夷罪，乃犯偷
    蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說。』若僧伽斷彼犯惡說，則非法自言也。
84 有比丘，犯僧殘罪……犯偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說，若僧伽、
    眾人、一人，非難彼，言：『具壽犯惡說。』彼言：『諸友！我非犯惡說，乃犯波
    羅夷罪。』若僧伽斷彼犯波羅夷罪，則非法自言也。有比丘，犯惡說……彼言：『諸
    友！我非犯惡說，乃犯僧殘……偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作。』若僧伽
        第四滅諍犍度         一一三
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        律藏小品             一一四
    斷彼犯惡作，則非法自言也。諸比丘！如此為非法自言。」
    （二）「諸比丘！如何為如法自言耶？有比丘，犯波羅夷罪，若僧伽、眾人、一
    人，非難彼，言：『具壽犯波羅夷罪。』彼言：『諸友！然，我犯波羅夷罪。』若
    僧伽斷彼犯波羅夷罪，則如法自言也。有比丘，犯僧殘罪、偷蘭遮……惡說……彼
    言：『諸友！然，我犯惡說罪。』若僧伽斷彼犯惡說罪，則如法自言也。諸比丘！
    如此為如法自言。」
    九（一）爾時，諸比丘於僧伽中，生起訴訟、鬥諍、諍論，以舌劍〔相〕擊而住，
    不得滅其諍事。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！如此諍事，許以多覓
    〔毘尼〕滅之。應選具足五分之比丘為行籌人。謂：不隨愛、不隨瞋、不隨癡、不
    隨怖、知行籌及不行籌也。諸比丘！應如是選：應先請比丘，請後，應由一聰明賢
    能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，應選某甲比丘為行籌人。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！僧伽選某甲比丘為行籌人。選某甲比丘為行籌人，具壽聽
    者默然，不聽者請言。
        僧伽已選某甲比丘為行籌人……了知。』」
85 一○（一）「諸比丘！行籌，有非法十事及如法十事。何等為行籌之非法十事耶？
    諍事之小事，不知事之根本，自他俱不憶念，知非法說者多，知欲令非法說者多，
    知僧伽將受破，知欲破僧伽，非法捉〔籌〕，別眾捉〔籌〕，非如見而捉。如此為行
    籌之非法十事。」
    （二）「何等為行籌之如法十事耶？非諍事之小事，知事之根本，自他俱憶念，
    知如法說者多，知欲令如法說者多，知僧伽不受破，知不欲破僧伽，如法而捉〔籌〕，
    和合而捉，如見而捉。如此為行籌之如法十事。」
    一一（一）爾時，烏婆瓦羅6比丘於僧伽中受檢問罪時，先言不犯而後言犯，先
    言犯而後言不犯，作異語遁辭，故意妄語。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以烏
    婆瓦羅比丘於僧伽中受檢問罪時，先言不犯而後言犯，先言犯而後言不犯，作異語
    遁辭，故意妄語耶？」時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實
    耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽於
    烏婆瓦羅比丘應行覓罪相羯磨。」
        第四滅諍犍度         一一五
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        律藏小品             一一六
    （二）「諸比丘！應如是行：應先非難烏婆瓦羅比丘，非難後，令憶念，令憶念
    後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此處，烏婆瓦羅比丘於僧伽中受檢問罪時，先言不犯而
    後言犯……故意妄語。若僧伽機熟，則僧伽於烏婆瓦羅比丘應行覓罪相羯磨。是乃
    表白。
        諸大德！請聽我言！此烏婆瓦羅比丘……妄語。僧伽於烏婆瓦羅比丘行覓罪相
    羯磨。於烏婆瓦羅比丘行覓罪相羯磨，具壽……我三次言此事……。
        僧伽於烏婆瓦羅比丘已行覓罪相羯磨。具壽聽……了知。』」
86 －二（一）「諸比丘！如法行覓罪相羯磨有五事，〔謂：〕不淨、無恥、有呵責、
    僧伽如法行覓罪相羯磨、和合行之也。諸比丘！如法行覓罪相羯磨有如是五事。」
    （二）「諸比丘！具足三分之覓罪相羯磨乃非法羯磨，非律羯磨而羯磨未成就。
    〔謂：〕不現前而行，不檢問而行，不自言而行……非法而行，別眾而行。諸比丘！
    具足如此三分之覓罪相羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨而羯磨未成就。諸比丘！具足
    三分之覓罪相羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。〔謂：〕現前而行，檢問而
    行，有自言而行……如法而行，和合而行。諸比丘！具足如此三分之覓罪相羯磨，
    乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。」
    （三）「諸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，應行覓罪相羯磨。〔謂：〕於僧
    伽中為訴訟……〔同第一羯磨撻度四〕諸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲
    者，應行覓罪相羯磨。」
    （四）「受覓罪相羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔謂：〕不可授人具足戒，
    不可為人依止，不可蓄沙彌，不可受選任教誡比丘尼，選任亦不可教誡比丘尼……
    不可與諸比丘交往。」
    （五）時，僧伽為烏婆瓦羅比丘行覓罪相羯磨。
    －三（一）爾時，諸比丘生起訴訟、鬥諍、諍論而住，常多行非沙門法，語有散
    亂。是時，諸比丘生如是念：「我等生起訴訟……語有散亂。若我等以此等罪故，
    而互相斷〔罪〕，此諍事將致粗暴、紛擾、破僧。我等應如何為之耶？」彼等以此事
87 白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處，諸比丘生起訴訟……語有散亂。若諸比丘生
    如是念：『我等……致……。』諸比丘！如此諍事許以如草覆地法滅之。」
        第四滅諍犍度         一一七
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        律藏小品             一一八
    （二）「諸比丘！應如是滅︰眾人當集於一處，集會後，應由一聰明賢能比丘於
    僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……語有散亂。若我等……致……。若僧
    伽機熟，僧伽依如草覆地法當滅此諍事，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。』
    一方徒眾比丘中，應由一聰明賢能比丘告己徒眾，言：
        『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……致……。若諸具壽機熟，我為諸具壽
    之利益及我之利益，應於僧伽中，以如草覆地法說示諸具壽之罪以及我之罪，但粗
    重之過及在家相應之〔罪〕除外。』
        他方徒眾比丘中，應由一聰明賢能比丘告己徒眾，言：
        『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……在家相應之〔罪〕除外。』」
    （三）「一方徒眾比丘中，一聰明賢能比丘應告僧伽言：
        『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……致……。若僧伽機熟，我為諸具壽之
    利益及我之利益，將諸具壽之罪及我罪，應於僧伽中，依如草覆地法而說示，但粗
    重之過及在家相應之〔罪〕除外。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！我等生訴訟……致……。我為諸具壽……依如草覆地法而
    說示……但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。於僧伽中，將此等罪依如草覆地
    法而說示，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外，具壽聽者默然，不聽者請言。於
    僧伽中，將我等之此罪，依如草覆地法而已說示，但粗重之過及在家相應之〔罪〕
    除外。具壽聽故默然……了知。』
88 時，他方徒眾諸比丘中，一聰明賢能比丘應告僧伽言：
        『諸大德！請聽我言！我等生訴訟……了知。』」
    （四）「諸比丘！彼諸比丘如此而由彼罪出，但粗重之過與在家相應之〔罪〕除
    外；顯見7、不在其處者除外。」
    －四（一）爾時，諸比丘與諸比丘尼8諍論，諸比丘尼與諸比丘諍論。闡陀比丘
    與諸比丘尼為伍，與諸比丘諍論，黨於比丘尼。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何
    以闡陀比丘與諸比丘尼為伍，與諸比丘諍論，黨於比丘尼耶？」時，彼諸比丘以此
    事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法
    已，告諸比丘曰：
        第四滅諍犍度         一一九
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        律藏小品             一二○
    （二）「諸比丘！諍事有四，〔謂：〕諍論諍事、教誡諍事、犯罪諍事、事諍事也。
    此處何為諍論諍事耶？諸比丘！於此，有諸比丘，言：法或非法、律或非律、如來
    之所言所說、或非如來之所言所說、如來之常法或非如來之常法、如來之所制或非
    如來之所制、有罪或無罪、輕罪或重罪、有餘罪或無餘罪、粗罪或非粗罪而諍論。
    此處，此訴訟、鬥諍、諍論、談論、異論、別論、反抗而言說、論議，名為諍論諍
    事。此處何為教誡諍事耶？諸比丘！此處有諸比丘，以壞戒、壞行、壞見、壞命而
    教誡比丘。此處，此教誡、非難、詰責、訓責、直言、辯疏、諧謔，名為教誡諍事。
    此處何為犯罪諍事耶？五種犯罪蘊為犯罪諍事，七種犯罪蘊為犯罪諍事，名此，為
89 犯罪諍事。此處何為事諍事耶？僧伽之所作、所辦、求聽羯磨、單白羯磨、白二羯
    磨、白四羯磨，名此，為事諍事。」
    （三）「何為諍論諍事之根本耶？六種之諍根為諍論諍事之根本，三種不善根為
    諍論諍事之根本，三種善根為諍論諍事之根本。」
        「何等六種諍根為諍論諍事之根本耶？此處有比丘，有忿，有怨。諸比丘！彼
    比丘有忿、有怨之時，於師不尊重、不從順而住；於法不尊重、不從順而住；於僧
    伽不尊重、不從順而住；於戒不圓滿。諸比丘！彼比丘於師不尊重、不從順而住；
    於法9不尊重、不從順而住；於僧伽不尊重、不從順而住；於戒不圓滿時，於僧伽
    生諍論。諍論致眾人無益、無樂、無利以及人天之無益與苦惱。諸比丘！汝等若如
    此由內或由外觀察諍根者，諸比丘！汝等當勤斷彼惡諍根。諸比丘！汝等若如此由
    內或由外觀察諍根者，諸比丘！汝等於此處當勤令未來不生彼惡諍根。如是斷此惡
    諍根，如是令未來不生此惡諍根。諸比丘！復次，有比丘，有覆，有惱，有嫉，有
    怪，有誑，有諂，有惡欲，有邪見，妄取現世，起堅固執而難捨棄。諸比丘！彼比
    丘妄取現世、起堅固執而難捨棄時，於師不尊重、不從順而住……如是令未來不生
    此惡諍根。如此六種諍根為諍論諍事之根本。」
    （四）「何等三種不善根為諍論諍事之根本耶？此處有諸比丘，有貪心而諍論，
    有瞋心而諍論，有癡心而諍論，言：法或非法……或非粗罪。如此三種不善根為諍
    論諍事之根本。」
90      「何等三種善根為諍論諍事之根本耶？此處有諸比丘，無貪心而諍論，無瞋心
    而諍論，無癡心而諍論，言：法或非法……或非粗罪。如此三種善根為諍論諍事之
        第四滅諍犍度         一二一
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        律藏小品             一二二
    根本。」
    （五）「何為教誡諍事之根本耶？六種教誡根為教誡諍事之根本，三種不善根為
    教誡諍事之根本，三種善根為教誡諍事之根本，身為教誡諍事之根本，語為教誡諍
    事之根本。」
        「何等六種教誡根為教誡諍事之根本耶？此處有諸比丘，有忿〔同第四滅諍
    犍度一四（三）。將「諍論」、「諍根」改為「教誡」、「教誡根」。〕……如此六種教
    誡根為教誡諍事之根本。」
        「何等三種不善根為教誡諍事之根本耶？此處有諸比丘，有貪心而教誡，有瞋
    心而教誡，有癡心而教誡，對比丘以壞戒、壞行、壞見、壞命而教誡。如此三種不
    善根為教誡諍事之根本。」
        「何等三種善根為教誡諍事之根本耶？此處有諸比丘，無貪心而教誡，無瞋心
    而教誡，無癡心而教誡，以壞戒……壞命而教誡比丘。如此三種善根為教誡諍事之
    根本。
        「如何身為教誡諍事之根本耶？此處有一人，惡色、醜惡、矮小、多病、眇目、
    駝背、半身不遂也，其故，教誡此。如此身為教誡諍事之根本。」
        「如何語為教誡諍事之根本耶？此處有一人，為難語、口吃、啞巴者，其故，
    教誡此。如此語為教誡諍事之根本。」
    （六）「何為犯罪諍事之根本耶？六種犯罪生起為犯罪諍事之根本。有罪生起依
    身而不依語及心者，有罪生起依語而不依身及心者，有罪生起依身及語而不依心者，
    有罪生起依身及心而不依語者，有罪生起依語及心而不依身者，有罪生起依身、語、
    心者。如此六種犯罪生起為犯罪諍事之根本。」
    （七）「何為事諍事之根本耶？事諍事之根本一也，即僧伽也。」
91 （八）「諍論諍事者︰善、不善、無記。諍論諍事或善、或不善、或無記也。」
        「此處何者之諍論諍事為善耶？此處有諸比丘，有善心而諍論，言：法或非法
    ……或非粗罪。此處，此訴訟、鬥諍、諍論、談論、異論、別論、反抗而言說、議
    論，名為善諍論諍事。」
        「此處何者之諍論諍事為不善耶？此處有諸比丘，有不善心而諍論，言：法或
    ……論議，名此，為不善諍論諍事。」
        第四滅諍犍度         一二三
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        律藏小品             一二四
        「此處何者之諍論諍事為無記耶？此處有諸比丘，有無記心而諍論，言：法或
    ……論議，名此，為無記諍論諍事。」
    （九）「教誡諍事者：善、不善、無記。教誡諍事或善、或不善、或無記也。」
        「此處何者之教誡諍事為善耶？此處有諸比丘，對比丘有善心，教誡時以壞戒、
    壞行、壞見、壞命。此處，此教誡、非難、詰責、訓責、直言、辯疏、諧謔，名為
    善教誡諍事。」
        「此處何者之教誡諍事為不善耶？此處有諸比丘，對比丘有不善心，教誡時
    ……。」
        「此處何者之教誡諍事為無記耶？此處有諸比丘，對比丘有無記心，教誡時
    ……。」
    （一○ ）「犯罪諍事者︰善、不善、無記。犯罪諍事或善、或不善、或無記也。
    無有犯罪諍事為善者。」
        「此處何者之犯罪諍事為不善耶？知、故意、圖謀、思量而犯，名此，為不善
    犯罪諍事。」
        「此處何者之犯罪諍事為無記耶？不知、非故意、非圖謀、非思量而犯，名此，
    為無記犯罪諍事。」
    （一一）「事諍事者︰善、不善、無記。事諍事或善、或不善、或無記也。」
        「此處何者之事諍事為善耶？僧伽有善心而行羯磨，謂：求聽羯磨、單白羯磨、
    白二羯磨、白四羯磨，名此，為善事諍事。」
92      「此處何者之事諍事為不善耶？僧伽有不善心而行羯磨……。」
        「此處何者之事諍事為無記耶？僧伽有無記心而行羯磨……。」
    （一二）「諍論而為諍論諍事，諍論而非諍事，諍事而非諍論，諍事亦為諍論，
    或諍論而有諍論諍事，或諍論而有非諍事，或諍事而有非諍論，或諍事亦有諍論。」
        「此處何者為諍論而為諍論諍事耶？此處有諸比丘，言：法……非粗罪而諍論。
    此處，此訴訟……議論，為諍論而諍論諍事也。」
        「此處何者為諍論而非諍事耶？母與子諍論，子與母諍論，父與子諍論，子與
    父諍論，兄弟與兄弟諍論，兄弟與姊妹諍論，姊妹與兄弟諍論，友與友諍論，此，
    為諍論而非諍事。」
        第四滅諍犍度         一二五
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        律藏小品             一二六
        「此處何者為諍事而非諍論耶？教誡諍事、犯罪諍事、事諍事也，此，為諍事
    而非諍論。」
        「此處何者為諍事亦為諍論耶？諍論諍事為諍事亦為諍論。」
    （一三）「教誡而為教誡諍事，教誡而非諍事，諍事而非教誡，諍事亦為教誡。
    或教誡而有教誡諍事，或教誡而有非諍事，或諍事而有非教誡，或諍事亦有教誡。」
        「此處何者為教誡而為教誡諍事耶？此處有諸比丘，以壞戒……壞命，教誡比
    丘。此處，此教誡… … 諧謔，乃教誡而為諍事。」
        「此處何者為教誡而非諍事耶？母教誡子……友教誡友，此，為教誡而非諍事。」
        「此處何者為諍事而非教誡耶？犯罪諍事、事諍事、諍論諍事也，此，為諍事
    而非教誡。」
        「此處何者為諍事亦為教誡耶？教誡諍事為諍事亦為教誡。」
    （一四）「犯罪而為犯罪諍事，犯罪而非諍事，諍事而非犯罪，諍事亦為犯罪。
    或犯罪而有犯罪諍事，或犯罪而有非諍事，或諍事而非犯罪，或有諍事亦有犯罪。」
93      「此處何者為犯罪而為犯罪諍事耶？五種犯罪蘊為犯罪諍事，七種犯罪蘊為犯
    罪諍事，此，為犯罪而為犯罪諍事。」
        「此處何者為犯罪10而非諍事耶？預流、等至也，此，為犯罪而非諍事。」
        「此處何者為諍事而非犯罪耶？事諍事、諍論諍事、教誡諍事也，此，為諍事
    而非犯罪。」
        「此處何者為諍事亦為犯罪耶？犯罪諍事為諍事亦為犯罪。」
    （一五）「事而為事諍事，事而非諍事，諍事而非事，諍事亦為事。或事而有事
    諍事，或事而有非諍事，或諍事而有非事，或諍事亦有事。」
        「此處何者為事而為事諍事耶？僧伽之所作、所辦、求聽羯磨、單白羯磨、白
    二羯磨、白四羯磨也，此，乃事而為事諍事。」
        「此處何者為事而非諍事耶？對阿闍梨之事、對和尚之事、對同和尚者之事、
    對同阿闍梨者之事也，此，為事而非諍事。」
        「此處何者為諍事而非事耶？諍論諍事、教誡諍事、犯罪諍事也，此，為諍事
    而非事。」
        「此處何者為諍事亦為事耶？事諍事為諍事亦為事。」
        第四滅諍犍度         一二七
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        律藏小品             一二八
    （一六）「諍論諍事以幾種止諍法滅之耶？諍論諍事以兩種止諍法滅之，〔謂：〕
    現前毘尼及多覓毘尼也。有諍論諍事，不依多覓毘尼之一止諍法，而以現前毘尼之
    一止諍法可滅耶？當言：『有。』此事如何？此處有諸比丘，言：法……非粗罪而
    諍論。諸比丘！若彼諸比丘能滅此諍事，諸比丘！名此，為滅諍事。以何滅之耶？
    以現前毘尼。此現前昆尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也。此處何
    者為僧伽現前耶？羯磨所須之比丘皆已至，應與樂欲者已與樂欲，現前〔比丘〕不
    呵責。此為此處之僧伽現前。此處何者為法現前、律現前耶？以法，以律，以師教，
94 滅此諍事，此為此處之法現前、律現前。此處何者為人現前耶？諍論者與諍論者自
    他俱現前，此為此處之人現前。諸比丘！如是滅諍事已，若作者還再發起，再發起
    者為波逸提11；若與樂欲者憤，憤者波逸提12。」
    （一七）「諸比丘！若彼諸比丘於其住處不能滅此諍事者，諸比丘！彼諸比丘當
    往更多比丘住處。諸比丘！若彼諸比丘往他住處，於途中能滅此諍事者，諸比丘！
    名此，為滅諍事。以何滅之耶？……憤者波逸提。」
    （一八）「諸比丘！若彼諸比丘往他住處，於途中不能滅此諍事者，諸比丘！彼
    諸比丘當往彼住處，向彼住處諸比丘言：『諸友！此諍事如是生、如是起。諸具壽！
    願滅此諍事，以法、律、師教而善滅此諍事！』諸比丘！若彼住處諸比丘年長，而
    客比丘為新參者，諸比丘！彼住處諸比丘對諸客比丘應如是言：『諸具壽！汝等須
    臾於一面，我等於此時當議論。』諸比丘！若彼住處諸比丘是新參，而諸客比丘為
    年長者，諸比丘！彼住處諸比丘對客比丘應如是言：『諸具壽！若爾，汝等須臾於
    此，我等於此時當議論。』諸比丘！若彼住處諸比丘議論時生是念：『我等以法、
    律、師教而不能滅此諍事。』則不得承當滅此諍事。諸比丘！若彼住處諸比丘議論
    時生是念：『我等以法、律、師教而能滅此諍事。』諸比丘！彼住處諸比丘應向諸
    客比丘如是云：「諸具壽！若汝等隨生、隨起，告知我等此諍事，則我等隨以法、
    律、師教滅此諍事而得滅，我等承當此諍事。諸具壽！若汝等隨生、隨起之諍事不
95 告知我等……不得滅，我等不承當此諍事。』諸比丘！如是善作攝受後，彼住處諸
    比丘應承當此諍事。諸比丘！彼諸客比丘應向彼住處諸比丘如是言：『我等隨生、
    隨起，告知諸具壽此諍事。若諸具壽依法、律、師教滅此諍事，得善滅之，我等以
    此諍事委託諸具壽。若諸具壽……不得善滅此諍事，我等即自主此諍事。』諸比丘！
        第四滅諍犍度          一二九
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        律藏小品              一三○
    如此善作攝受後，諸客比丘當以此諍事委託彼住處諸比丘。諸比丘！若彼諸比丘能
    滅此諍事，諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？…… 憤者波逸提。」
    （一九）「諸比丘！若彼諸比丘決定此諍事，生無邊13之言說，難知其所說之義
    時，諸比丘！許依斷事人，可滅如此諍事。應選具足十分之比丘為斷事人。〔謂：〕
    戒具足；依波羅木叉之律義，攝身而住；行具足，見微小之罪過而怖畏，執持學處
    而學；多聞而持所聞，累積所聞；凡初善、中善、後善，義備而文備，讚歎純一圓
    滿清淨之梵行，如諸法多聞、多持，語熟，意觀，見時善通達；廣解兩部波羅提木
96 叉，於經及相善分別、善通曉、善決定；於律善巧不動；自他兩派堪能令悟、令解、
    令觀、令見、令靜；善巧於止滅及諍事之生起；知諍事、知諍事之集起、知諍事之
    滅盡、知順諍事滅盡之道也。諸比丘！許選具足如此十分之比丘為斷事人。」
    （二○）「諸比丘！當如是選：應先請比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽
    中唱言：
        『諸大德！請聽我言！我等決定此諍事，生無邊之言說，難知其所說之義。若
    僧伽機熟，則僧伽選比丘某甲與某乙，為斷事人，令滅此諍事。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！我等……難知……。僧伽選某甲比丘與某乙比丘，為斷事
    人，令滅此諍事。選比丘某甲與某乙為斷事人，令滅此諍事，具壽聽者默然，不聽
    者請言。
        僧伽已選比丘某甲與某乙為斷事人，令滅此諍事。具壽聽故默然，我如是了知。』」
    （二一）「諸比丘！若彼諸比丘能依斷事人而滅此諍事，諸比丘！名此，謂滅諍
    事。以何滅之耶？以現前毘尼也。此現前毘尼有何耶？法現前、律現前、人現前也
    ……諸比丘！如是滅諍事已，若作者還再發起，再發起者波逸提。」
    （二二）「諸比丘！若彼諸比丘決定此諍事時，此處有說法比丘，彼不解經14、
    不解經分別、不辨義、依文句之蔭而擯真義，應由一聰明賢能比丘告彼諸比丘，言：
    『諸具壽！請聽我言！此處有說法某甲比丘，彼不解經、不解經分別、不辨義、依
97 文句之蔭而擯真義。若諸具壽機熟，則令此某甲比丘起，由餘者滅此諍事。』諸比
    丘！若諸比丘令彼比丘起後，能滅此諍事，諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？
    以現前毘尼也。此現前毘尼有何耶？法現前、律現前、人現前也……諸比丘！如是
    滅諍事已，若作者還再發起，再發起者波逸提。」
        第四滅諍犍度         一三一
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        律藏小品             一三二
    （二三）「諸比丘！若彼諸比丘決定此諍事時，此處有說法比丘，彼解經而不解
    經分別、不辨義、依文句之蔭而擯真義。應由一聰明賢能比丘告彼諸比丘，言：「諸
    具壽！請聽我言！此處有說法某甲比丘，彼解經而不解經分別、不辨義……發起者
    波逸提。」
    （二四）「諸比丘！若彼諸比丘依斷事人，不能滅此諍事，諸比丘！彼諸比丘此
    諍事當委託僧伽：『諸大德！我等依斷事人，不能滅此諍事，請僧伽滅此諍事！』
    諸比丘！如此諍事許以多覓〔毘尼〕，可滅之。選具足五分之比丘，為行籌人……〔同
    第四滅諍犍度九〕……了知。』應由彼行籌比丘行籌，應隨多數如法說比丘之說
    而滅此諍事。諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及多覓〔毘尼〕
    也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也。此處何者為僧伽
    現前耶？僧伽所須之……此為此處之人現前。此多覓〔毘尼〕有何耶？行多覓羯磨，
    乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此為此處之多覓〔毘尼〕。諸比丘！如是滅
    諍事已，若作者再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」
98 （二五）爾時，舍?城之諍事，如是生，如是起。時，彼諸比丘不滿舍?城僧伽
    之諍事止滅。彼等聞：「某住處住眾多長老，多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷，
    為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者也。若彼諸長老以法、律、師教而滅此
    諍事，此諍事如是善滅。」於是，彼諸比丘往彼住處，向諸長老言：「諸大德！此
    諍事如是生、如是起。願諸長老以法、律、師教滅此諍事，善滅此諍事！」時，彼
    諸長老如舍?城之僧伽滅諍事，行善滅，如是滅此諍事。時，彼諸比丘不滿舍?城
    僧伽之諍事止滅，不滿眾多長老之諍事止滅。彼等聞：「某住處住三長老……住二
    長老……住一長老，多聞……而好學者也。若彼長老以法、律、師教而滅此諍事……
    善滅……」時，彼諸比丘往彼住處，向彼長老言：「大德！此諍事……願長老以法、
    律、師教而滅此諍事，善滅…… 」時，彼長老如舍?城之僧伽滅諍事、眾多長老
    滅諍事、三長老滅諍事、二長老滅諍事，行善滅，如是滅此諍事。時，彼諸比丘不
    滿舍?城僧伽之諍事止滅，不滿眾多長老之……三長老之……二長老之……一長老
    之諍事止滅，詣世尊住處。詣已，以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此諍事已
    決、靜、滅、善滅也。」
    （二六）「諸比丘！為令此等比丘解，許三種行籌，〔謂：〕祕密、竊語、公開也。
        第四滅諍犍度         一三三
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        律藏小品             一三四
    諸比丘！何者為祕密行籌耶？彼行籌比丘，作有色無色之籌，至一一比丘處，應言：
99 「此乃如是說者之籌、此乃如是說者之籌也，隨所欲而取之。」若取當言：『勿示
    任何人！』若知非法說者多，言：『取之不善。』當棄之，若知如法說者多，言：
    『取之善。』當用之。諸比丘！如此為祕密行籌。諸比丘！何者為竊語行籌耶？彼
    行籌比丘應向一一比丘耳語，曰：『此乃如是說者之籌、此乃如是說之籌也，隨所
    欲而取之。』若取當言：『勿告知任何人！』若知非法說者多，言：『取之不善。』
    當棄之，若知如法說者多，言：『取之善。』當用之。諸比丘！如此為竊語行籌。
    諸比丘！何者為公開行籌耶？若知如法說者多，應令公開取之。諸比丘！如此為公
    開行籌。諸比丘！有如是三種行籌。」
    （二七）「教誡諍事以幾種止諍法而滅之耶？教誡諍事以四種止諍法而滅之，
    〔謂：〕現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、覓罪相也。教誡諍事不依不癡毘尼及覓
    罪相之二止諍法，而以現前毘尼及憶念毘尼之二止諍法而可滅之，有耶？當言：
    『有。』此事如何？此處有諸比丘，以無根壞戒誹謗比丘。諸比丘！憶念廣大之彼
    比丘應與憶念毘尼。諸比丘！當如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處，偏袒右肩，
    禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：
        『諸大德！諸比丘以無根壞戒誹謗我。諸大德！我憶念廣大，於僧伽乞請憶念
    毘尼。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！諸比丘以無根壞戒誹謗某甲比丘。彼憶念廣大，彼於僧
100 伽乞請憶念毘尼……〔同第四滅諍犍度四（一○ ）〕……了知。』」
        「諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及憶念毘尼也。此現前
    毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也…… 此處何者為人現前耶？乃
    教誡者及被教誡者俱現前。此為此處人現前。此憶念毘尼有何耶？行憶念毘尼羯磨，
    乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此為此處之憶念毘尼。諸比丘！如此滅諍
    事已，若作者還再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」
    （二八）「教誡諍事不依憶念毘尼及覓罪相之二止諍法，而以現前毘尼及不癡毘
    尼之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處有比丘，發狂，心
    顛倒，彼因發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。彼比丘因發狂、心顛倒
    而常犯罪故，諸比丘非難彼，言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』彼言：『諸友！
        第四滅諍犍度         一三五
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        律藏小品             一三六
    我發狂、心顛倒，我因發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。我不憶念此，
    我乃愚癡而行。』彼如是說，彼等猶非難而言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』諸
    比丘！於不癡之彼比丘應與不癡毘尼。諸比丘！當如是與：諸比丘！彼比丘應至僧
    伽處，偏袒右肩……唱言：『我發狂……〔同第四滅諍犍度五（二）。「伽伽比丘」
    改為「某甲比丘」〕……了知。』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘
    尼及不癡毘尼也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也……
101 此不癡毘尼有何耶？行不癡毘尼……無呵責，此，此處之不癡毘尼也。諸比丘！如
    是滅諍事已，若作者還再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」
    （二九）「教誡諍事不依憶念毘尼及不癡毘尼之二止諍法，而以現前毘尼及覓罪
    相之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處有比丘，於僧伽中
    以重罪非難比丘，言：『具壽！憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪耶？』彼言：
    『友！我不憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪。』彼如是否認，而更強言：『具
    壽！願知憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪！』彼言：『友！我不憶念犯如是
    波羅夷或相似波羅夷之重罪，友！然而，我憶念犯如是之少罪。』彼如是否認，而
    更強言：『具壽！願知憶念……。』彼言：『友！我犯此少罪，不受問而自言，然
    而，如何犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪，受問而不自言耶？』彼曰：『友！汝
    犯此少罪，不受問而不自言，然而，汝犯波羅夷或相似波羅夷之重罪，如何不受問
    而自言耶？具壽！願知憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪！』彼言：『友！我
    憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪。我嬉戲、輕率而言：不憶念犯如是波羅夷
    或相似波羅夷之重罪。』諸比丘！於彼比丘當行覓罪相羯磨。諸比丘！當如是行：
    應由一聰明賢能比丘……〔同第四滅諍犍度一一（二）。「烏婆瓦羅」改為「某甲」，
102 「罪」改為「重罪」〕……了知。』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前
    毘尼及覓罪相也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也……
    此覓罪相有何耶？行覓罪相羯磨，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此，此
    處之覓罪相。諸比丘！如此滅諍事已，若作者再發起，發起者波逸提；若已與樂欲
    者憤，憤者波逸提。」
    （三○ ）「犯罪諍事以幾種止諍法而滅之耶？犯罪諍事以三種止諍法而滅之，
    〔謂：〕現前毘尼、自言治、如草覆地法也。犯罪諍事不依如草覆地法之一止諍法，
        第四滅諍犍度         一三七
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        律藏小品             一三八
    而以現前毘尼及自言治之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此
    處有比丘，犯輕罪。諸比丘！彼比丘至一比丘處，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱
    言：『友！我犯某罪，為此懺悔。』後，當言：『汝見耶？』『然！我見。』『今後
    當攝護之！』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及自言治也。此
    現前毘尼有何耶？法現前、律現前、人現前也……此處何者為人現前耶？乃說者及
    聞者俱現前。此為此處之人現前。此自言治有何耶？行自言治，乃預備、開始、進
    行、承認、無呵責也。此，此處之自言治。諸比丘！如此滅諍事已，若受者再發起，
    發起者波逸提。」
    （三一）「若如是而得則善。諸比丘！若不得，則彼比丘應至眾多比丘處，偏袒
    右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：『我犯某罪，為此懺悔。』應由一
103 聰明賢能比丘告彼諸比丘，言：『諸大德！請聽我言！此處某甲比丘憶念罪，明示，
    告白而說。若諸具壽機熟，則我將寬恕某甲比丘之罪。』彼應言：『汝見耶？』『然！
    我見。』『今後當攝護之！』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼……
    〔同第四滅諍犍度一四（三○ ）〕……再發起者波逸提。」
    （三二）「若如是而得則善。諸比丘！若不得，則彼比丘應至僧伽處……如是唱
    言：『諸大德！我犯某罪，為此懺侮。』應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：『諸
    大德！請聽我言！此處某甲比丘憶念罪，明示，告白而說。若僧伽機熟，我將寬恕
    某甲比丘之罪。』彼應言：『汝見耶？』『然！我見。』『今後當攝護之！』諸比丘！
    名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及自言治也。此現前毘尼有何耶？僧伽
    現前、法現前、律現前、人現前也……諸比丘！如是滅諍事已，若受者再發起，發
    起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」
    （三三）「犯罪諍事不依自言治之一止諍法，而以現前毘尼及如草覆地之二止諍
    法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處諸比丘生訴訟……〔同第四滅
    諍犍度一三（一）-（三）〕……我如是了知。』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅
    之耶？以現前毘尼及如草覆地法也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現
    前、人現前也。此處何者為僧伽現前耶？羯磨所須之比丘悉已到，應與樂欲者已與
    樂欲，現前〔比丘〕不呵責，此為此處之僧伽現前。此處何者為法現前、律現前耶？
104 以法、律、師教而滅此諍事，此為此處之法現前、律現前。此處何者為人現前耶？
        第四滅諍犍度         一三九
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        律藏小品             一四○
    乃說者及聞者俱現前，此為此處之人現前。此如草覆地法有何耶？行如草覆地法，
    乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此，此處之如草覆地法。諸比丘！如是滅
    諍事已……再發起者為波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」
    （三四）「事諍事以幾種止諍法而滅之耶？事諍事以一種止諍法而滅之，〔謂：〕
    現前毘尼也。」
                                                 －－－－第四滅諍犍度終－－－－
    1 「溫泉窟」，暹羅本作Kapotakandara。
    2 「我等」，依暹羅本，原本nissamsayam之後補kho mayam。
    3 「和合」，原本samaggo，依暹羅本samaggena 譯之。
    4 「語有散亂」，原本為parikantam，依暹羅本parikkantam譯之。
    5 「不癡毘尼」，原文amulhavinayam，日譯為「不癡羯磨」（不癡為無過之意）。
    6 「烏婆瓦羅」（Upavala原本為Uvala，依暹羅本譯之。漢譯律之此處，相當此人名者有：
      「象力」、「象首」、「訶多」、「尸利耶婆」等，但與巴利名不相應。
    7 「顯見」（ditthavikamma），羯磨提出異議，而主張自己之意見。
    8 「諸比丘尼」，原本為諸比丘，依暹羅本譯之。
    9 「於法」，以下原本省略，而依暹羅本全文譯出。
    10「犯罪」，唯限此項patti，非犯罪之意。以「預流」、「等至」兩語含有apatti之語，唯是玩
       弄語言遊戲。
    11「波逸提」，相當於波逸提六三（漢譯南傳大藏經律二第一六九頁）。
    12「波逸提」，相當於波逸提七九（漢譯南傳大藏經律二第二○四頁）。
    13「無邊」，原本anaggtani，依暹羅本anantani譯之。
    14「經」，此處指波羅提木叉。
        第四滅諍犍度         一四一
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105           第五小事犍度

    一（一）爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。其時，六群比丘沐浴而以樹木
    擦身、股、腕、胸、背。眾人忿怒、非難：「何以諸沙門釋子沐浴，以樹木擦身……
    背，猶如力士彩身者1耶？」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事
    白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！
    六群比丘……擦背，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此等愚人
    之所為非……非所當為。諸比丘！為何諸愚人沐浴，以樹木擦身……背耶？諸比丘！
    此令未信者……」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！比丘沐浴，不得以樹木
    擦身，擦者墮惡作。」
    （二）爾時，六群比丘沐浴而於柱擦身……〔同第五小事犍度一（一）。樹木」
    改為「柱」。〕……墮惡作。」爾時，六群比丘沐浴而於壁擦身……墮惡作。」
    （三）爾時，六群比丘於摩浴處沐浴。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂之諸在
106 家人。」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
        第五小事犍度         一四三
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        律藏小品             一四四
    「諸比丘……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比
    丘！不得於摩浴處沐浴，沐浴者墮惡作。」
        爾時，六群比丘用乾闥婆掌2沐浴……「諸比丘！不得用乾闥婆掌沐浴，沐浴者
    墮惡作。」
        爾時，六群比丘用朱砂紐3沐浴……「諸比丘！不得用朱砂紐沐浴，沐浴者墮
    惡作。」
    （四）爾時，六群比丘入〔水〕後，互相以身擦身……「諸比丘！不得互相以身
    擦身，擦者墮惡作。」
            爾時，六群比丘用搔背具4沐浴……「諸比丘！不得用搔背具沐浴，沐浴者墮
    惡作。」
            爾時，有一比丘患疥癬，彼不用搔背具不得安穩。彼等以此事白世尊，〔世尊
    曰：〕「諸比丘！病者許用未成之搔背具5。」
    （五）爾時，有一比丘老弱，於沐浴時，己不能擦身。彼諸比丘以此事白世尊，
    〔世尊曰：〕「諸比丘！許拭布。」
            爾時，諸比丘疑懼而不敢擦背。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    許以手擦之。」
    二（一）爾時，六群比丘持耳環、耳噹、首飾、腰飾、手環、腕飾、手飾、指環。
    眾人忿怒……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得掛耳環、耳噹、首
    飾、腰飾、手環、腕飾、手飾、指環，掛者墮惡作。」
107 （二）爾時，六群比丘蓄長髮。眾人忿怒……「諸比丘！不得蓄長髮，蓄者墮
    惡作。諸比丘！許〔蓄〕二月或二指〔長〕。」
    （三）爾時，六群比丘以櫛梳髮、以蜷局櫛梳髮、以手櫛梳髮、以蠟油梳髮、以
    水油梳髮。眾人忿怒、非難：「猶如享諸樂欲之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，
    〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以櫛梳髮……不得以蠟油梳髮、不得以水油梳髮，梳者
    墮惡作。」
    （四）爾時，六群比丘以鏡或以水?觀臉。眾人忿怒……諸比丘以此事白世尊，
    〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以鏡或水?觀臉，觀者墮惡作。」
           爾時，有一比丘，臉上生瘡，彼問諸比丘：「諸友！我瘡如何耶？」諸比丘作
        第五小事犍度         一四五
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        律藏小品             一四六
    如是言：「友！汝之瘡如此。」彼不信。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比
    丘！若病故，許以鏡或水?觀臉。」
    （五）爾時，六群比丘塗臉、摩擦臉、粉飾臉，以雄黃彩面、染四肢、染臉、染
    臉及四肢。眾人……非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得塗
    臉，不得摩擦臉，不得粉飾臉。不得以雄黃彩臉，不得染四肢，不得染臉，不得染
    臉及四肢，染者墮惡作。」
        爾時，有一比丘患眼疾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病者可
    以塗臉。」
    （六）爾時，王舍城山頂有祭典，六群比丘為觀祭典而往山頂。眾人忿怒、非難：
    「為何諸沙門釋子為觀〔聽〕舞蹈、歌曲、音樂而來耶？猶如享諸欲樂之諸在家人。」
108 諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得往觀〔聽〕舞蹈、歌曲、音樂，
    往者墮惡作。」
    三（一）爾時，六群比丘以長調歌音誦法。眾人忿怒、非難：「彼諸沙門釋子以
    長調歌音誦法，猶如我等之誦也。」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。諸比丘中少欲
    者忿怒、非難：「為何六群比丘以長調歌音誦法耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，
    〔世尊曰：〕「諸比丘……是實耶？」「實然！世尊！」……說法已，告諸比丘曰：
    「諸比丘！以長調歌音誦法者，有五過患：自貪著其音聲，他人亦貪著其音聲，諸
    居士非難，欣求音調將破壞三昧，使後人墮成見。諸比丘！以長調歌音誦法者，有
    如是五過患。諸比丘！不應以長調歌音誦法，誦者墮惡作。」
    （二）爾時，諸比丘疑懼不敢讀誦。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    許讀誦。」
    四（一）爾時，六群比丘著外表有毛之衣。眾人……非難……諸比丘以此事白世
    尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著外表有毛之衣，著者墮惡作。」
    五（一）爾時，摩竭國洗尼瓶沙王之園中，菴婆果熟。摩竭國洗尼瓶沙王至此曰：
109 「諸尊者！隨所好食菴婆果！」六群比丘打落未熟之菴婆果而食。摩竭國洗尼瓶沙
    王欲菴婆果。時，摩竭國洗尼瓶沙王令諸人曰：「往園持菴婆果來！」「唯！大王！」
    彼諸人應諾摩竭國王洗尼瓶沙王，往園言諸守園人：「大王欲菴婆果，請奉菴婆果。」
    「無菴婆果，諸比丘打落未熟菴婆果而食也。」時，彼諸人以此事告摩竭國洗尼瓶
        第五小事犍度         一四七
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        律藏小品             一四八
    沙王。「諸尊者食菴婆果固可，然而，世尊讚歎適量。」眾人忿怒、非難：「為何諸
    沙門釋子不知量而食王之菴婆果耶？」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。時，彼諸比
    丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得食菴婆果，食者墮惡作。」
    （二）爾時，有一群人行僧次食，汁混菴婆果皮。諸比丘疑懼而不受。「諸比丘！
    受而食之！諸比丘！許受菴婆果皮。」
        爾時，有一群人行僧次食。彼等不知而不削果皮，〔持〕全菴婆果往食堂來，諸
    比丘疑懼而不受。「諸比丘！受而食之！許依沙門相應之五事食果實，〔謂：〕火所
    損6、刀所損、爪所損、尚無種子、種子已失等五事。諸比丘！許依沙門相應之五
    事食果實。」
    六（一）爾時，有比丘被蛇咬死。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    彼比丘未以慈心遍滿四類蛇王族。諸比丘！若彼比丘以慈心遍滿四類蛇王族者，諸
    比丘！彼比丘不致被蛇咬死。何等是四類蛇王族耶？毘樓羅阿叉蛇王族、伊羅漫蛇
110 王族、舍婆子蛇王族、瞿曇冥蛇王族也。諸比丘！彼比丘必未以慈心遍滿此四類蛇
    王族也。諸比丘！彼比丘若以慈心遍滿此四類蛇王族者，彼比丘不致被蛇咬死也。
    諸比丘！以慈心遍滿四類蛇王族者，為自守、自護而許誦自護咒。諸比丘！行此者，
    應如是為：
          慈愛毘樓羅
          慈愛伊羅漫
          慈愛舍婆子
          慈愛瞿曇冥
          慈愛無足者
          慈愛二足者
          慈愛四足者
          慈愛多足者
          無足者勿害我
          二足者勿害我
          四足者勿害我
          多足者勿害我
        第五小事犍度         一四九
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        律藏小品             一五○
          一切有情生類
          一切之生類者
          一切皆遇善美
          少分惡勿前來
        佛無量，法無量，僧無量，匍行者（爬蟲類）﹕蛇、蠍、百足，蜘蛛、蜥蝪、鼠
    有量也。我自護，我誦護咒，生者還去！我歸命世尊，歸命七等正覺者。諸比丘！
    許將血取出。」
    七（一）爾時，有一比丘，不欣喜所惱而自斷男根。諸比丘以此事白世尊，〔世尊
    曰︰〕「諸比丘！彼愚人有應斷者〔不斷〕而斷此。諸比丘！不得自斷男根，斷者墮
    偷蘭遮。」
    八（一）爾時，有王舍城長者，得高價旃檀髓之旃檀木。時王舍城長者心生思
    念︰「我宜以此旃檀木作?，我受用碎片，以?為布施物而布施。」時，王舍城長
    者以其旃檀令木作?，置於網袋，竹竿連街竹竿，〔網袋〕掛於竹竿之頂上，如是言︰
    「若沙門、婆羅門有具足神通之阿羅漢者，請取此布施之?。」時，富樓那迦葉至
111 王舍城長者處，言王舍城長者，曰︰「居士！我是阿羅漢神通具足者，?與我！」
    「若具壽具足神通阿羅漢者，請取此布施?！」時，摩伽梨俱賒子、阿耆陀翅舍欽
    婆羅、迦求陀旃延、珊闍耶毘羅荼子、尼犍陀若提子至王舍城長者處……「……請
    取……。」
        爾時，具壽摩訶目犍連及具壽賓頭盧頗羅墮晨著下裳，持衣、?入王舍城乞
    食。時，具壽賓頭盧頗羅墮言具壽摩訶目犍連曰︰「具壽目犍連是具足神通阿羅
    漢者，友！目犍連！請往取此?！此?屬於汝。」「具壽賓頭盧頗羅墮是具足神通阿
    羅漢者，友！頗羅墮！請往取此?！此?屬於汝。」時，具壽賓頭盧頗羅墮騰於虛
    空而取其?，繞王舍城三次。爾時，王舍城長者與其妻，立於家，合掌禮拜，曰︰
    「尊者頗羅墮！請降臨我家住處。」時，具壽賓頭盧頗羅墮立於王舍城長者住處。
    時，王舍城長者由具壽賓頭盧頗羅墮之手取?，備滿珍貴噉食，施具壽賓頭盧頗羅
    墮。時，具壽賓頭盧頗羅墮受彼?而往僧園。
    （二）諸人聞︰「尊者賓頭盧頗羅墮取王舍城長者之?。」彼諸人高聲諠譁而隨
    於具壽賓頭盧頗羅墮之後。世尊聞高聲諠譁。聞而言具壽阿難︰「阿難！彼高聲諠
    譁為何？」「具壽賓頭盧頗羅墮取王舍城長者之?。諸人聞：『尊者……』彼諸人……
    隨……。世尊！此乃其高聲誼譁也。」時，世尊以是因緣，於此時機，集會諸比丘，
112 問具壽賓頭盧頗羅墮，曰：「頗羅墮！汝取王舍城長者?，是實耶？」「實然！世尊！」
    佛世尊呵責：「頗羅墮！非也，非隨順行……非所當為。頗羅墮！汝何故為卑微之
    木?，向在家人示現上人法之神通神變耶？頗羅墮！猶如婦女，為卑微之摩沙迦錢，
    示現圍腰子。頗羅墮！如此汝為卑微之木?，向在家人示現上人法之神通神變。頗
    羅墮！此非令未信者……」佛世尊呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得向
    在家人示現上人法之神通神變，示現者墮惡作。諸比丘！壞此木?為粉末，與諸比
    丘為眼藥。諸比丘！不得持木?，持者墮惡作。」
    九（一）爾時，六群比丘持種種金製、銀製之?。眾人……非難……諸比丘以此
    事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持金製、銀製、摩尼製、琉璃製、水晶製、
    銅製、銅石製、錫製、鉛製、銅鐵製，持者墮惡作。諸比丘！許持兩種?：銑?及
    瓦?。」
    （二）爾時，磨?底。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰︰〕「諸比丘！許作?臺。」
    爾時，六群比丘持種種金製、銀製之?臺。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世
    尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種?臺，持者墮惡作。諸比丘！許持兩種?臺：
    錫製、鉛製。」?臺厚而不合。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許刻。」
113 有褶7。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許刻摩竭魚牙。」爾時，六
    群比丘持有畫形、有象嵌彩色之?臺，示此而徘徊於街道。眾人忿怒、非難……諸
    比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持有畫形、有象嵌彩色之?臺，持
    者墮惡作。諸比丘！許自然之?臺。」
    （三）爾時，諸比丘收藏附有水之?，?損壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！不得收藏附有水之?，藏者墮惡作。諸比丘！?曬乾後，許收藏之。」
        爾時，諸比丘將附水?曬乾後，?生惡臭。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    諸比丘！不得將附水?曬乾，曬乾者墮惡作。諸比丘！?水拭乾後，許收藏之。」
        爾時，諸比丘將?置於熱處，損?色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸
    比丘！不得將?置於熱處，置者墮惡作。諸比丘！許於熱處須臾乾後，許收藏之。」
    （四）爾時，眾多之?無依處而置於露地，為旋風所吹，轉而壞。諸比丘以此事
        第五小事犍度         一五三
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        律藏小品             一五四
    白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許?之依處。」
        爾時，諸比丘將?置於板榻之端，?掉落而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊
    曰：〕「諸比丘！不得置?於板榻之端，置者墮惡作。」
        爾時，諸比丘置?於地?之端，?滾落而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：
    「諸比丘！不得置?於地?之端，置者墮惡作。」
        爾時，諸比丘將?伏置於地上，?緣磨損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！許用草敷具。」
        草敷具被蟻所嚙。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用小布。」
114     小布被蟻所嚙。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用?屏8。」
        ?屏掉落，?壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用?籠。」
        ?籠磨損?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用?袋。」
        無肩紐。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用肩紐、繫線。」
    （五）爾時，諸比丘於壁樁、壁鉤懸?，?掉落而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世
    尊曰︰〕「諸比丘！不得懸?，懸者墮惡作。」
        爾時，諸比丘置?於?，坐時失念而?壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！不得置?於?，置者墮惡作。」
        爾時，諸比丘將?置於座?，坐時失念而?壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊
    曰：〕「諸比丘！不得將?置於坐?，置者墮惡作。」
        爾時，諸比丘將?置於膝上，失念掉落而?壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊
    曰：〕「諸比丘！不得將?置於膝上，置者墮惡作。」
        爾時，諸比丘將?置於傘中，傘被旋風吹揚，掉落而?壞。諸比丘以此事白世
    尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將?置於傘中，置者墮惡作。」
        爾時，諸比丘以持?之手開門，門轉而?壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！不得以持?之手開門，開者墮惡作。」
    －○（一）爾時，諸比丘持瓠壺行乞食。眾人忿怒、非難：「猶如外道。」諸比
    丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕諸比丘！不得持瓠壺行乞食，行者墮惡作。」
115     爾時，諸比丘持瓶壺行乞食。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊
    曰：〕「諸比丘！不得持瓶壺行乞食，行者墮惡作。」
        第五小事犍度         一五五
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        律藏小品             一五六
    （二）爾時，有一比丘，為常著糞掃衣者，持髑髏之?，有婦女見之，恐怖而叫
    曰：「恐怖哉！此必是畢舍遮。」眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子持髑髏之?，
    猶如畢舍遮信徒耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持髑髏之
    ?，持者墮惡作。諸比丘！亦不得常著糞掃衣，著者墮惡作。」
    （三）爾時，諸比丘以?裝屑片、骨片、污水。眾人忿怒、非難：「此諸沙門釋
    子，以此食亦以此容如此等物。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不
    得以?裝屑片、骨片、污水，裝者墮惡作。諸比丘！許用容器。」
    －一（一）爾時，諸比丘以手縫破衣，衣不直。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！許剪刀及布片。」
        爾時，僧伽得有柄之刀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許有柄
    之刀。」
        爾時，六群比丘持種種金製、銀製刀柄。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白
    世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種刀柄，持者墮惡作。諸比丘！許持骨製、
    牙製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、螺貝製。」
    （二）爾時，諸比丘用雞毛、竹皮縫衣，衣不易縫。諸比丘以此事白世尊，〔世尊
116 曰：〕「諸比丘！許用針。」針生誘。「諸比丘！許作針竹筒。」竹筒中亦生誘。「諸
    比丘！許裝入粉。」粉中亦生誘。「諸比丘！許裝入麥粉。」麥粉中亦生誘。「諸比
    丘！許裝入石粉。」石粉中亦生誘。「諸比丘！許加蜜臘。」石粉散亂。「諸比丘！
    許用粉袋。」
    （三）爾時，諸比丘處處繫樁而縫衣，衣不正。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！許用迦絺那9及迦絺那繩處處結而縫衣。」於不平處展張迦絺那，而迦
    絺那壞。「諸比丘！不得於不平處展張迦絺那，展張者墮惡作。」於地上展張迦絺那，
    灰塵污迦絺那。「諸比丘！許用草敷具。」迦絺那之緣損壞。「諸比丘！許編緣。」
    不適10迦絺那。「諸比丘！許有橫木之迦絺那，結串、籌、結繩、結線而縫衣。」線
    間不平。「諸比丘！許標記。」線歪。「諸比丘！許繃線11。」
    （四）爾時，諸比丘未洗足而踏迦絺那，迦絺那污穢。諸比丘以此事白世尊，〔世
    尊曰：〕「諸比丘！未洗足者不得踏迦絺那，踏者墮惡作。」爾時，諸比丘以濕足踏
    迦絺那，污染迦絺那。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以濕足踏
        第五小事犍度         一五七
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        律藏小品             一五八
    迦絺那，踏者墮惡作。」爾時，諸比丘穿履踏迦絺那，污染迦絺那。諸比丘以此事
    白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得穿履踏迦絺那，踏者墮惡作。」
    （五）爾時，諸比丘以指攫力縫衣而指病。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸
    比丘！許用指韜。」
        爾時，六群比丘持種種金製、銀製之指韜。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事
117 白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種之指韜，持者墮惡作。諸比丘！許用骨
    製……螺貝製。」
        爾時，遺失針、刀、指韜。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用
    針筒。」針筒亂雜。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用指韜袋。」
    無肩紐。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用肩紐、繫線。」
    （六）爾時，諸比丘於露地縫衣，因寒、熱而極疲。諸比丘以此事白世尊，〔世尊
    曰：〕「諸比丘！許用迦絺那堂、迦絺那廊。」迦絺那堂地低而積水。諸比丘以此事
    白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許填高地基。」積土崩。「諸比丘！許用三種積土：
    瓦積、石積、木積也。」登上時困難。「諸比丘！許用三種階：瓦階、石階、木階也。」
    登上時跌倒。「諸比丘！許作欄干。」迦絺那堂之草、粉皆散亂。「諸比丘！許於鋪
    後，內外塗之；許塗白色、黑色、紅土子；許設華鬘、蔓、摩竭魚牙、棚、衣架、
    衣繩。」
    （七）爾時，諸比丘縫衣後，將迦絺那放置其處而去，被鼠、蟻所嚙。諸比丘以
    此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許將迦絺那疊起。」迦絺那壞。「諸比丘！許用
    牛皮將迦絺那疊起。」迦絺那解。「諸比丘！許結繩。」
        爾時，諸比丘〔搬〕迦絺那，令靠於壁、柱而去，迦絺那倒而壞。諸比丘以此
    事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可懸掛於壁樁、壁鉤。」
    －二（一）爾時，世尊隨意間住王舍城後，向毘舍離城遊行。其時，諸比丘將針、
118 刀、藥置於?內而往。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用藥袋。」
    無肩紐。「諸比丘！許用肩紐、繫線。」
        爾時，有一比丘，結履於腰帶而入村乞食。有一優婆塞，頂禮彼比丘而履打到
    頭，彼比丘羞愧。時，彼比丘往僧園，彼以此事告諸比丘，諸比丘以此事白世尊，
    〔世尊曰：〕「諸比丘！許用履袋。」無肩紐。「諸比丘！許用肩紐、繫線。」
        第五小事犍度         一五九
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        律藏小品             一六○
    －三（一）爾時，〔諸比丘〕於途中，水不淨而無濾水囊。諸比丘以此事白世尊，
    〔世尊曰：〕「許用濾水囊。」布不足。「諸比丘！許用三角濾水囊。」布不足。「諸
    比丘！許用水瓶濾水囊。」
    （二）爾時，有二比丘，於拘薩羅國旅途中，一比丘行非行，另一比丘言彼比丘，
    曰：「友！勿行此事，此不宜。」彼懷恨此人。時，此比丘為渴所苦，語懷恨彼之
    比丘曰：「友！與我濾水袋，我欲飲水。」懷恨之比丘不與。此比丘為渴所苦而死。
    時，彼比丘往僧園，彼以此事告諸比丘。「友！可有向汝求濾水囊而不與耶？」「諸
    友！然！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以比丘求濾水囊而不與耶？」時，彼
    諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因綠，於此時機，集會比丘眾，問彼比丘，曰：
    「聞有比丘向汝求濾水囊而不與，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！
119 此非隨順行……非所當為。何以向汝求濾水囊而不與耶？愚人！此非令未信者不生
    信……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！旅途中，有比丘求濾水囊者，
    不可不與，不與者墮惡作。諸比丘！不持濾水囊者，不得外出旅遊，出者墮惡作。
    若無濾水囊、水瓶濾水囊，執僧伽梨衣角，心作是念：我以此濾水而飲。」
    （三）時，世尊次第遊行至毘舍離城。於此，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。爾
    時，諸比丘建造，濾水囊不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用
    有框濾水囊。」有框濾水囊不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許
    用濾水布。」
        爾時，諸比丘為蚊所惱。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用蚊
    帳。」
    －四（一）爾時，毘舍離城相續舉行供養殊妙之飲食。諸比丘食殊妙之嚼食，身
    充滿體液而多病。時，耆婆童子因事而往毘舍離。耆婆童子見諸比丘之身充滿體液
    而多病，見而詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊而一面坐，於一面坐之耆婆童子白世
    尊：「世尊！今諸比丘之身充滿體液而多病，願世尊許諸比丘經行及溫浴。如是，
    諸比丘將少病。」時，世尊為耆婆童子說法、教示……而令歡喜。時，世尊……說
    法教示……令歡喜已，耆婆童子從座而起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊以是因
    緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許經行及溫浴。」
120 （二）爾時，諸比丘於不平處經行而足痛。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸
        第五小事犍度         一六一
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        律藏小品             一六二
    比丘！許修平。」經行處地低而浸水。「諸比丘！許填高地基。……〔同第五小事
    犍度一一（六）〕……「諸比丘！許作欄干。」爾時，諸比丘於經行處經行而跌倒。
    諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔作〕經行處之欄循。」
        爾時，諸比丘於露地經行，因寒、熱而極疲。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！許經行堂。」經行堂草、粉散亂。「諸比丘！許鋪後……〔同第五小事
    犍度一一（六）〕……衣繩。」
    （三）〔浴用〕暖房地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」……〔同第五小事
    犍度一一（六）〕……「諸比丘！許作欄干。」暖房無門。「諸比丘！許作門、楣、
    門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」
        〔浴用〕暖房之壁腳毀壞。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許重疊
    壁之基底。」
        〔浴用〕暖房無?管。「諸比丘！許作?管。」
        爾時，諸比丘於小暖房中間作灶而無通路。「諸比丘！許於小〔浴用〕暖房之一
    邊、大〔浴用暖房〕中間設灶。」
        於〔浴用〕暖房臉被火燒。「諸比丘！許臉塗粘土。」
        以手弄濕粘土。「諸比丘！許用泥土桶。」
        粘土惡臭。「諸比丘！許薰之。」
        於〔浴用〕暖房身被火燒。「諸比丘！許持水來。」
        以盆、?持水。「諸比丘！許給水處及水盆。」
        草覆之〔浴用〕暖房不令發汗。「諸比丘！許整頓後，塗內外。」
        〔浴用〕暖房多濕。「諸比丘！許用三種鋪具：瓦鋪具、石鋪具、木鋪具也。」
        尚多濕。「諸比丘！許擦洗。」
        積水不通。「諸比丘！許作排水溝。」
121     爾時，諸比丘坐於〔浴用〕暖房之地上，四肢發癢。「諸比丘！許作〔浴用〕暖
    房之用椅。」
        爾時，〔浴用〕暖房無圍牆。「諸比丘！許作三種牆圍：瓦牆、石牆、木牆也。」
    （四）無門樓。「諸比丘！許造門樓。」門樓地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」
    ……〔同第五小事犍度一一（六）〕……「諸比丘！許作欄干。」門樓無門。「諸
        第五小事犍度         一六三
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        律藏小品             一六四
    比丘！許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」門樓
    之草、粉散亂。「諸比丘！許整頓後，內外塗之。塗白色、黑色、紅土子，設華鬘、
    蔓、摩竭魚牙、棚。」
    （五）房多濕泥。「諸比丘！許撒砂礫。」不滿足。「諸比丘！許鋪踏石。」積水
    不通。「諸比丘！許作排水溝。」
    －五（一）爾時，諸比丘裸形而敬禮裸形人，裸形而受裸形人之敬禮，裸形而侍
    候裸形人，裸形而受裸形人之侍候，裸形而施與裸形人，裸形而受，裸形而噉，裸
    形而嚼，裸形而味，裸形而飲。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！裸形
    不得敬禮，裸形不得受敬禮，裸形不得侍候，裸形不得受侍候，裸形不得施與，裸
    形不得受，裸形不得噉，裸形不得嚼，裸形不得味，裸形不得飲，飲者墮惡作。」
    －六（一）爾時，諸比丘於〔浴用〕暖房之地下置衣，衣染灰塵。彼等以此事白
122 世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許設衣架與衣繩。」雨下而衣濕。「諸比丘！許設〔浴
    用〕暖房堂。」地低……「諸比丘！許設欄干。」〔浴用〕暖房堂之草、粉散亂。……
    「許……衣繩。」
    （二）爾時，諸比丘於〔浴用〕暖房及水中疑懼而〔不敢以他物〕為佐助。諸比
    丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許三種披覆物：〔浴用〕暖房披覆物、水
    中披覆物、衣披覆物也。」
        爾時，〔浴用〕暖房無水。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許設井。」
    井緣壞。「諸比丘！許作三種堆積：瓦積、石積、木積也。」井地低……「諸比丘！
    許……設欄干。」
        爾時，諸比丘以繩或腰帶汲水。「諸比丘！許用汲水繩。」手痛。「諸比丘！許
    用橫桿、滑輪和汲水輪。」容器多壞。「諸比丘！許用三種瓶：銅瓶、木瓶、革瓶也。」
        爾時，諸比丘於露地汲水，因寒、熱而疲憊。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！許井堂。」井堂中草、粉散亂……「許……衣繩。」井無蓋，為草、粉、
    塵所污。「諸比丘！許用蓋。」缺少水器。「諸比丘！許用水槽、水盆。」
    －七（一）爾時，諸比丘於僧園處處沐浴，於是僧園〔處處〕泥水。諸比丘以此
    事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作水池。」
        水池無圍牆，諸比丘慚恥不沐浴。「諸比丘！許作三種牆圍：瓦牆、石牆、木牆
        第五小事犍度         一六五
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        律藏小品             一六六
    也。」
        積水不通。「諸比丘！許作排水溝。」
        爾時，諸比丘之四肢冷。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用拭
    布，許用小拭布。」
123 （二）爾時，有一優婆塞，為僧伽之利益，欲作蓮池。諸比丘以此事白世尊，〔世
    尊曰：〕「諸比丘！許作蓮池。」
        蓮池之堤破壞。「諸比丘！許作三種堆積：瓦積、石積、木積也。」登上時困難。
    「諸比丘！許作三種階：瓦階、石階、木階也。」登上時跌倒。「諸比丘！許作欄干。」
    蓮池水滿。「諸比丘！許作引水管與排水溝。」
        爾時，有一比丘，為僧伽之利益，欲作半覆之浴室。諸比丘以此事白世尊，〔世
    尊曰：〕「諸比丘！許作半覆之浴室。」
    －八（一）爾時，六群比丘遠離敷具四月。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸
    比丘！不得遠離敷具四月，遠離者墮惡作。」
        爾時，六群比丘撒華於臥?而臥。諸人巡迴精舍，見而……非難：「…… 猶如
    享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得撒華於
    臥?而臥，臥者墮惡作。」
        爾時，諸人持香、華鬘而來〔僧〕園，諸比丘疑懼而不受。諸比丘以此事白世
    尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許受香，於門五指間塗，許受華鬘置於精舍之一邊。」
    －九（一）爾時，僧伽得氈布。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許
    氈布。」時，諸比丘生是念：「應決定氈布〔為己所有〕耶？或該讓與耶？」「諸比
    丘！氈布非應決定〔為己所有〕，非應讓與。」
        爾時，六群比丘於粉飾之枕上而食。眾人忿怒、非難：「……猶如享諸欲樂之
    諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得於粉飾之枕上而食，
    食者墮惡作。」
124     爾時，有一比丘病，彼食時手不能持?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸
    比丘！許用支杖。」
    （二）爾時，六群比丘同一器而食，同一器而飲，同一?而臥，同一敷具而臥，
    同一覆具而臥，同一敷具、覆具而臥。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂之諸在家
        第五小事犍度         一六七
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        律藏小品             一六八
    人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得同一器而食，不得同一器
    而飲，不得同一?而臥，不得同一敷具而臥，不得同一覆具而臥，臥者墮惡作。」
    二○（一）爾時，離車子瓦達12〔居士〕與慈比丘、地比丘之徒為友。時，離車
    子瓦達至慈比丘、地比丘之徒處，言慈比丘、地比丘：「我敬禮卿等。」如是言之，
    慈比丘、地比丘之徒不語，二次……離車子瓦達三次言慈比丘、地比丘之徒：「我
    敬禮卿等。」慈比丘、地比丘之徒三不語。「我對卿等有何犯耶？何故卿等不與我語
    耶？」「友！瓦達！我等如此為摩羅子陀驃所惱，汝不助我等。」「我當何為耶？」
    「友！瓦達！若汝願意者，即請世尊擯滅具壽摩羅子陀驃！」「我當何為耶？我能何
    為耶？」「友！瓦達！汝詣世尊住處，詣而如是白世尊：「此不如法、不相應；此無
    畏、無害、無惱之處，卻有畏、有害、有惱也；無風之處風起，如水熾然，尊者摩
    羅子陀驃污染我婦。」
    （二）「諸尊者！唯！唯！」離車子瓦達應諾慈比丘、地比丘之徒，詣世尊住處。
125 詣已，敬禮世尊，於一面坐，於一面坐之離車子瓦達，白世尊：「此不如法……污
    ……」時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問具壽摩羅子陀驃：「陀驃！
    汝憶念所作，如瓦達之所言耶？」「世尊！如世尊了知我。」世尊二次……世尊三次
    言具壽摩羅子陀驃，曰：「陀驃！汝憶念……所言耶？」「世尊！如世尊了知我。」
    「陀驃！如陀驃者不得如是答。汝若為者當言為，若不為者當言不為。」「我由出生
    以來，夢中亦不憶念行淫法，何況於覺時耶？」
    （三）時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽與離車子瓦達行覆?，令彼
    與僧伽不相往來。諸比丘！具足八分之優婆塞，當行覆?，〔謂：〕圖使諸比丘無所
    得，圖使諸比丘不利，圖使諸比丘無住處，誹謗諸比丘，離間比丘與比丘，誹謗佛，
    誹謗法，誹謗僧。諸比丘！具足如此八分之優婆塞許行覆?。」
    （四）「諸比丘！應如是行：應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！離車子瓦達以無根之壞戒，誹謗摩羅子陀驃。若僧伽機
    熟，則僧伽與離車子瓦達行覆?，令彼與僧伽不相往來。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！離車子……誹謗……僧伽與離車子瓦達行覆?，令彼與僧
    伽不相往來。與離車子瓦達行覆?，令彼與僧伽不相往來，具壽聽者默然，不聽者
    請言。
        第五小事犍度         一六九
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        律藏小品             一七○
    僧伽與離車子瓦達行覆?，已令彼與僧伽不相往來。具壽聽故默然，我如是了
    知。』」
    （五）時，具壽阿難晨著下裳，持衣、?，至離車子瓦達家。至已，語離車子瓦
126 達，曰：「友！瓦達！僧伽為汝行覆?，令汝與僧伽不相往來。」時，離車子瓦達
    言：「僧伽為我行覆?，令我與僧伽不相往來。」即於其處，悶絕倒地。時，離車
    子瓦達之友、親族言離車子瓦達：「友！瓦達！止！勿憂！勿愁！我等請世尊及比
    丘眾寬恕。」時，離車子瓦達與妻、友、親族俱，著濕衣，並濕髮，詣世尊處。詣
    已，以頭面禮世尊足，白世尊：「世尊！我有過，猶如愚者，猶如癡者，猶如不善
    者，以無根之壞戒，誹謗尊者摩羅子陀驃。世尊！我以過失為過失而請受之，以攝
    護未來。」「友！瓦達！汝實有過，猶如愚者，猶如癡者，猶如不善者，汝為何以無
    根之壞戒誹謗摩羅子陀驃耶？友！瓦達！汝見過失為過失，而如法懺悔故，我受此。
    友！瓦達！於尊者之律有增長，因見過失為過失，而如法懺悔，資於攝護未來。」
    （六）時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽與離車子瓦達解覆?，可令
    與僧伽相往來。諸比丘！具足八分之優婆塞，當解覆?，〔謂：〕不圖使諸比丘無所
    得，不圖使諸比丘不利，不圖使諸比丘無住處，不誹謗諸比丘，不離間比丘與比丘，
    不誹謗佛，不誹謗法，不誹謗僧。諸比丘！具足如此八分之優婆塞許解覆?。」
    （七）「諸比丘！當如是解：諸比丘！彼離車子瓦達應至僧伽處，偏袒右肩，禮
    上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：
127 『諸大德！僧伽與我行覆?，令我與僧伽不相往來。我正行、隨順、願滅罪，
    請僧伽解覆?。』應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！僧伽與離車子瓦達行覆?，令與僧伽不相往來。彼正行
    ……請……。若僧伽機熟，則僧伽與離車子瓦達解覆?，可令與僧伽相往來。是乃
    表白。
        諸大德！請聽我言！僧伽與離車子……請……。僧伽與離車子瓦達解覆?，令
    與僧伽相往來。與離車子解覆?，令與僧伽相往來，具壽聽者默然，不聽者請言。
        僧伽與離車子瓦達解覆?，已令與僧伽相往來。具壽聽故默然，我如是了知。』」
    二－（一）時，世尊隨意間住毘舍離後，往婆伽國遊行，次第遊行至婆伽國。於
    此，世尊住婆伽國首摩羅山恐怖林鹿野苑。爾時，菩提王子建立庫加那陀堂未久，
        第五小事犍度         一七一
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        律藏小品             一七二
    沙門、婆羅門、其他任何人皆未曾進入居住。時，菩提王子言薩闍子摩納13，曰：
    「薩闍子！汝詣世尊住處，詣而以我語，頭面禮世尊足，問訊而白：『少病，少惱，
    起居輕利而樂住耶？而白：『世尊！菩提王子以頭面禮世尊足，少病……樂住耶？』
    問訊如是而白：『願世尊與比丘眾，明日受菩提王子之供食。』」「唯！唯！」薩闍
    子摩納應諾菩提王子後，詣世尊處。詣已，交換慶慰之言語後，交談可歡喜、可感
    銘之語而坐一面。坐於一面之薩闍子摩納白世尊：「菩提王子以頭面禮世尊足……
    願世尊與比丘眾，明日受菩提王子之供食。」世尊默然而受請。
    （二）時，薩闍子摩納知世尊已受請，從座而起，至菩提王子處。至已，言菩提
128 王子，曰：「我等以尊者之語，言彼世尊瞿曇：『菩提王子……與比丘眾……供食。』
    而沙門瞿曇已受請。」時，菩提王子是夜過後，令調殊妙嚼食及噉食。於庫加那陀
    堂最下階，令敷以白布，告薩闍子摩納言：「薩闍子！詣世尊住處，詣已，報知世
    尊食時已至：『世尊！時至，食物已備。』」「唯！唯！」薩闍子摩納應諾菩提王子，
    詣世尊住處。詣已，報知世尊食時已至：「世尊瞿曇！時至，食物已備。」時，世
    尊晨著下裳，持衣、?，至菩提王子家。爾時，菩提王子立於門外迎世尊。菩提王
    子見世尊從遠方來，見而由彼處前往歡迎、敬禮已，於前引導世尊至庫加那陀堂。
    時，世尊至最下階而立。時，菩提王子白世尊：「世尊！請世尊踏布！請善逝踏布！
    此為我長夜之利益安樂。」如此言時，世尊默然，二次……三次菩提王子白世尊，
    曰：「世尊……安樂。」時，世尊顧視具壽阿難。時，具壽阿難言菩提王子曰：「王
    子！請收疊此布！世尊不踏布！如來憐愍未來眾生。」
    （三）時，菩提王子令收布，設座於庫加那陀堂。時，世尊登庫加那陀堂已，與
    比丘眾俱坐於已設之座。時，菩提王子於佛為最上首之比丘眾，親手供奉殊妙嚼食
129 及噉食，令滿足飽食。王子〔知〕世尊食訖，洗手、?已，即坐一面。世尊向一面
    坐之菩提王子說法、教示……令歡喜已，從座起而離去。時，世尊以是因緣，於此
    時機，說法而告比丘眾曰：「諸比丘！不得踏布衣，踏者墮惡作。」
    （四）爾時，有一婦女流產，招請諸比丘，設布而言：「請踏布！」諸比丘疑懼
    而不踏。「為吉祥故，請踏布！」諸比丘疑懼而不敢踏。時，彼婦忿怒、非難：「諸
    尊者為吉祥故而受請，為何不踏布衣耶？」諸比丘聞彼婦之忿怒、非難。時，彼諸
    比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！在家人欲吉祥。諸比丘！在家人為吉祥
        第五小事犍度         一七三
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        律藏小品             一七四
    而請者，許踏布衣。」爾時，諸比丘疑懼而不踏洗足布。諸比丘以此事白世尊，〔世
    尊曰：〕「諸比丘！許踏洗足布。」
                                                  －－－－誦品二〔終〕－－－－
    二二（一）時，世尊隨意間住婆伽國後，往舍?城遊行，次第遊行而至舍?城。
    於此，世尊住舍?城祇樹給孤獨園。時，毘舍佉鹿母持瓶、摩擦具、掃帚，詣世尊
    住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之毘舍佉鹿母白世尊，曰：「請世尊受
    瓶、摩擦具、掃帚，此為我長夜之利益。」世尊受瓶、掃帚，世尊不受摩擦具。時，
130 世尊為毘舍佉鹿母說法、教示……令歡喜。時，毘舍佉鹿母聞世尊之說法教示……
    歡喜已，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而
    告比丘眾曰：「諸比丘！許用瓶、掃帚。諸比丘！不得享用摩擦具，享用者墮惡作。
    諸比丘！許三種摩足具：礫、砂、海石也。」
    （二）時，毘舍佉鹿母持扇及多羅葉扇，詣世尊處。詣已，敬禮世尊而坐一面。
    坐於一面之毘舍佉鹿母白世尊，曰：「世尊！請受扇及多羅葉扇，此為我長夜之利
    益。」世尊受扇及多羅葉扇。時，世尊為毘舍佉鹿母說法、教示……令歡喜……乃
    至右繞而去。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告比丘眾曰：「諸比丘！許用
    扇及多羅葉扇。」
    二三（一）爾時，僧伽得蚊拂。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許
    用蚊拂。」
        得犛牛尾之蚊拂。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持犛牛尾
    之蚊拂，持者墮惡作。諸比丘！許用三種蚊拂，謂：樹皮製、憂尸羅製、孔雀尾毛
    製也。」
    （二）爾時，僧伽得傘蓋。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用傘
    蓋。」
        爾時，六群比丘張傘蓋而徘徊。爾時，有一優婆塞，與眾多邪命外道諸弟子俱
    往林園。彼邪命外道諸弟子見六群比丘張傘蓋從遠處而來，見而言優婆塞，曰：「此
    處，汝等之諸大德張傘蓋而來，猶如主財大臣。」「彼等非比丘，乃普行梵志也。」
    而相賭是比丘、非比丘。時，彼優婆塞待彼等走近時，知是〔比丘〕而忿怒、非難：
131 「為何諸大德張傘蓋而徘徊耶？」諸比丘聞優婆塞之忿怒、非難。時，彼諸比丘以
        第五小事犍度         一七五
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        律藏小品             一七六
    此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法
    已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得張傘蓋，張者墮惡作。」
    （三）爾時，有一比丘病，彼無傘蓋不得安穩。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！病者許張傘蓋。」
        爾時，諸比丘念：「世尊許病者張傘蓋，無病者不然。」於僧園或僧園之附近
    疑懼而不敢張傘蓋。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許病者、無病者
    於僧園及其附近張傘蓋。」
    二四（一）爾時，有一比丘，以網袋盛?而掛於杖，於非時由村門而出。眾人言：
    「諸尊者！盜賊行於彼處，彼之劍閃光。」追隨而捕之，知〔是比丘〕而放之。時，
    彼比丘往僧園，彼以此事告諸比丘。「友！汝持杖與網袋耶？」「友！然！」諸比丘
    中少欲者忿怒、非難：「為何比丘持杖與網袋耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，
    世尊……「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得持杖
    與網袋，持者墮惡作。」
    （二）爾時，有一比丘病，無杖不能來回行走。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！許與病比丘執杖。諸比丘！與此應如是行：彼病比丘應至僧伽處，偏袒
    右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：
        『諸大德！我病，無杖不能來回行走，請僧伽與執杖認可。』應二次乞請……
132 三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
        『諸大德！請聽我言！此某甲比丘病，無杖不能來回行走，彼請僧伽與執杖認
    可。若僧伽機熟，僧伽與某甲比丘執杖認可。是乃表白。
        諸大德！請聽我言！此……請……。僧伽與某甲比丘執杖認可。與某甲比丘執
    杖認可，具壽聽者默然，不聽者請言。
        僧伽已與某甲比丘執杖認可。具壽聽故默然，我如是了知。』」
    （三）爾時，有一比丘病，無網袋不能攜?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！許與病比丘網袋認可。諸比丘！當如是與：彼病比丘……〔同第五小
    事犍度二四（二）。「執杖」改為「網袋」。〕……了知。』」
            爾時，有一比丘病，無杖不能來回行走，無網袋不能攜?。諸比丘以此事白世
    尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與病比丘執杖和網袋認可。諸比丘！當如是與：彼病
        第五小事犍度         一七七
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        律藏小品             一七八
    比丘……〔同第五小事犍度二四（二）。「執杖」改為「執杖和網袋」。〕……我如
    是了知。』」
    二五（一）爾時，有比丘是反芻〔吐而再嚥〕者，彼再三反芻而嚥。諸比丘忿怒、
    非難：「此比丘非時而食。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此比丘
    由牛胎死沒未久，諸比丘！許反芻者吐而再嚥。諸比丘！但出口外者，不得嚥，嚥
    者應如法治之14。」
    二六（一）爾時，一群人行僧次食，於食堂，撒落許多飯粒。眾人忿怒、非難：
    「為何供養諸沙門釋子飯，〔彼等〕不一心受之耶？一一之飯粒皆百勞力之所成也。」
133 諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    所與之〔食〕而掉落者，許自取而食。諸比丘！若已示謝，則施主〔取之〕。」
    二七（一）爾時，有一比丘，留長爪而行乞食。有一婦女見而言彼比丘，曰：「來！
    行淫法。」「止！姊！此非相應法。」「若汝不為者，我今以己之爪傷四肢，裝忿怒，
    言此比丘犯我。」「姊！汝自知。」時，彼婦女以己之爪傷四肢，裝忿怒，言：「此
    比丘犯我。」諸人跑來，捉彼比丘。彼諸人見彼婦女之爪中有皮及血跡，言：「此
    唯此婦女所為，非比丘所為也。」放彼比丘。時，彼比丘往僧園，以此事言諸比丘，
    〔諸比丘曰：〕「友！汝有長爪耶？」「諸友！然！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：
    「為何比丘留長爪耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得
    留長爪，留者墮惡作。」
    （二）爾時，諸比丘以爪截爪，以口截爪，擦壁而指痛。諸比丘以此事白世尊，
    〔世尊曰：〕「諸比丘！許用截爪刀。」
        截爪流血，指痛。「諸比丘！許截至肉處。」
        時，六群比丘令磨二十爪。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以
    此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令磨二十爪，令磨者墮惡作。諸比丘！唯
    許除污垢。」
    （三）爾時，諸比丘髮長。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！能互相
134 剃髮否？」「能！世尊！」時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸
    比丘！許用剃刀、砥石、刀囊、布片及一切刀具。」
    （四）爾時，六群比丘令理鬚，蓄長鬚，令作如牛毛鬚，令作四角鬚，令垂胸，
        第五小事犍度         一七九
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        律藏小品             一八○
    令垂腹，留髯，令剃密處毛。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此
    事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令理鬚，不得蓄長鬚，不得令作如牛毛鬚，
    不得令作四角鬚，不得令垂胸，不得令垂腹，不得留髯，不得令剃密處毛，剃者墮
    惡作。」
        爾時，有一比丘，密處有瘡，藥不著。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸
    比丘！病之因緣，許剃密處毛。」
    （五）爾時，六群比丘以剪刀剪髮。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸
    比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以剪刀剪髮，剪者墮惡作。」
        爾時，有一比丘，頭有瘡，不能以剃刀剃髮。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！病者許用剪刀剪髮。」
        爾時，諸比丘鼻長毛。眾人忿怒、非難：「猶如畢舍遮之信徒。」諸比丘以此
    事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得留長鼻毛，留者墮惡作。」
        爾時，諸比丘以礫、蜜蠟取鼻毛而鼻痛。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比
    丘！許用鑷子。」
        爾時，六群比丘令取掉白髮。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘
    以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令取掉白髮，令取者墮惡作。」
135 （六）爾時，有一比丘為耳垢所塞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    許用挑耳篦。」
        爾時，六群比丘持種種金製、銀製之挑耳篦。眾人忿怒、非難：「猶如……在
    家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種挑耳篦，持者墮
    惡作。諸比丘！許用骨製、牙製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、
    螺貝製。」
    二八（一）爾時，六群比丘多蓄藏銅物、?物。眾人巡迴精舍，見而忿怒、非難：
    「為何諸釋子沙門多蓄藏銅物、?物耶？猶如?商人也。」諸比丘以此事白世尊，
    〔世尊曰：〕「諸比丘！不得蓄藏銅物、?物，蓄藏者墮惡作。」
    （二）爾時，諸比丘疑懼而不敢用塗藥箱、塗藥篦、挑耳篦、柄。諸比丘以此事
    白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用塗藥箱、塗藥篦、挑耳篦、柄。」
        爾時，六群比丘背靠僧伽梨而坐，僧伽梨衣之緣壞。諸比丘以此事白世尊，〔世
        第五小事犍度         一八一
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        律藏小品             一八二
    尊曰：〕「諸比丘！不得背靠僧伽梨而坐，坐者墮惡作。」
        爾時，有一比丘病，彼無繫紐不得安穩。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸
    比丘！許用繫紐。」時，諸比丘生是念：「應如何作繫紐耶？」諸比丘以此事白世
    尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用織機、梭、緒、籌及一切織具。」
    二九（一）爾時，有一比丘，不著腰帶而入村邑乞食。彼於道路失落安陀會，諸
136 人叫喚，彼比丘羞愧。時，彼比丘往僧園，以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，
    〔世尊曰：〕「諸比丘！不著腰帶不得入村邑，入者墮惡作。諸比丘！許著腰帶。」
    （二）爾時，六群比丘持種種腰帶：有細織者，有形如水蛇頭者，有形如小鼓者，
    有形如耳環者。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世
    尊曰：〕「諸比丘！不得持種種腰帶：細織物者，形如水蛇頭者，形如小鼓者，形如
    耳環者也，持者墮惡作。諸比丘！許用兩種腰帶：細縷帶及編帶也。」
        帶緣損。「諸比丘！許用形如小鼓者、形如耳環者。」
        帶端損。「諸比丘！許帶端裝飾及重疊。」
        帶之縫目損。「諸比丘！許用紐扣。」
        爾時，六群比丘持種種金製、銀製之紐扣。眾人忿怒、非難：門猶如……在家
    人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種紐扣，持者墮惡作。
    諸比丘！許持骨製……螺貝製、線製。」
    （三）爾時，具壽阿難著輕僧伽梨衣，入村邑乞食。為旋風吹揚僧伽梨衣。時，
    具壽阿難至僧園，彼以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    許用紐15、鉤。」
        爾時，六群比丘持種種金製、銀製之紐。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」
    諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種紐，持者墮惡作。諸比丘！
    許持骨製、牙製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、螺貝製、線製。」
        爾時，諸比丘用紐、鉤而衣損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    許用紐、鉤板。」
137     用紐板、鉤板，縫於衣端而角開。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    許紐板縫於衣端，鉤板縫於內側，入七指或八指處。」
    （四）爾時，六群比丘穿在家人之象鼻衣16、魚網衣、四角衣、多羅莖衣、百蔓
        第五小事犍度         一八三
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        律藏小品             一八四
    衣。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸
    比丘！不得穿在家人之象鼻衣……百蔓衣，穿者墮惡作。」
        爾時，六群比丘纏在家人之纏衣。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸
    比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得纏在家人之纏衣，纏者墮惡作。」
    （五）爾時，六群比丘著下帶。眾人忿怒、非難：「猶如國王之擔夫。」諸比丘
    以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著下帶，著者墮惡作。」
    三○（一）爾時，六群比丘荷天秤棒。眾人忿怒、非難：「猶如……國王之擔夫。」
    諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得荷天秤棒，荷者墮惡作。諸比丘！
    許一面擔棒、二人棒、頭荷、肩荷、腰荷、提荷。」
    三一（一）爾時，諸比丘不嚼楊枝，口中有臭氣。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！不嚼楊枝者，有如是五種過患：眼不明，口中臭，味覺處不清淨，覆痰，
    痰廕覆食，食無味。諸比丘！不嚼楊枝者，有如是五事之過患。諸比丘！嚼楊枝者，
    有如是五事之功德：眼明，口中不臭，味覺處清淨，不覆痰，痰廕不覆食，食有味。
138 諸比丘！嚼楊枝者，有如是五種之功德。諸比丘！許用楊枝。」
    （二）爾時，六群比丘嚼長楊枝，以此打諸沙彌。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！不得嚼長楊枝，嚼者墮惡作。諸比丘！最長可用至八指之楊枝。不得以
    此打沙彌，打者墮惡作。」
        爾時，有一比丘，嚼過短之楊枝而刺喉。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸
    比丘！不得嚼過短之楊枝，嚼者墮惡作。諸比丘！許用最短四指之楊枝。」
    三二（一）爾時，六群比丘燒草木。眾人忿怒、非難：「猶如燒炭夫17。」諸比
    丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得燒草木，燒者墮惡作。」
        爾時，精舍為草所覆，以野火燃燒而燒精舍，諸比丘疑懼而不逆燒、不防護。
    諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！野火燃燒時，許逆燒、防護。」
    （二）爾時，六群比丘爬樹，由樹至〔彼〕樹。眾人忿怒、非難：「猶如猿猴。」
    諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得爬樹，爬者墮惡作。」
        爾時，有一比丘，於拘薩羅國往舍?城之途中，為象所追。彼比丘跑於樹下，
    疑懼而不敢爬樹。彼象往餘處。時，彼比丘往舍?城，以此事告諸比丘。「諸比丘！
    有事時許爬人高之樹，有災害時許爬〔必要高度之樹〕。」
        第五小事犍度         一八五
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        律藏小品             一八六
139 三三（一）爾時，有名為夜婆、瞿婆之二比丘，乃是兄弟，生於婆羅門，言語善
    美，音聲善美。諸比丘詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之諸比丘
    白世尊，曰：「世尊！今諸比丘名異、姓異、生異、族異而出家，諸比丘以各自之
    言詞污佛語。世尊！願我等將佛語轉為雅語18。」佛世尊呵責：「諸愚人！汝等為
    何言願我等將佛語轉為雅語耶？諸愚人！此令未信者……。」呵責、說法已，告諸
    比丘曰：「諸比丘！不得將佛語轉為雅語，轉者墮惡作。諸比丘！許以各自言詞學
    習佛語。」
   （二）爾時，六群比丘學習順世〔外道〕。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」
    諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    視順世〔外道〕為精要者，於此法、律，能增長至廣大、方廣否？」「此事不然！」
    「視此法、律為精要者，應學習順世〔外道〕耶？」「此事不然！」「諸比丘！不得
    學習順世〔外道〕，習者墮惡作。」
        爾時，六群比丘教順世〔外道〕。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比
    丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得教順世〔外道〕，教者墮惡作。」
        爾時，六群比丘學習畜生咒。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘
    以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得學習畜生咒，習者墮惡作。」
        爾時，六群比丘教畜生咒，眾人忿怒、非難：「猶如……如在家人。」諸比丘
    以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得教畜生咒，教者墮惡作。」
140 （三）爾時，世尊為大會眾所圍繞，說法時，打噴嚏，諸比丘高聲大聲而言：「世
    尊長壽19！善逝長壽！」因其聲而中斷說法。時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！打
    噴嚏時，言：『長壽！』緣此，有生死耶？」「此事不然！」「諸比丘！打噴嚏時，
    不得言：『長壽！』言者墮惡作。」
        爾時，諸比丘打噴嚏時，眾人言：「大德長壽！諸比丘疑懼而不語。眾人忿怒、
    非難：「何以沙門釋子打噴嚏時，〔眾人〕言：『長壽！』時，不言耶？」諸比丘以
    此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！在家人欲吉祥者，諸比丘！若在家人言『長壽』
    許言『長壽』。」
    三四（一）爾時，世尊為大會眾所圍繞，坐而說法，有一比丘食蒜，彼不欲困攪
    諸比丘而坐一面。世尊見彼比丘坐於一面，見而告諸比丘曰：「諸比丘！彼比丘為
        第五小事犍度         一八七
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        律藏小品             一八八
    何坐於一面？」「彼比丘食蒜，不欲困攪諸比丘而於一面坐。」「諸比丘！若噉此〔物〕，
    當遠離如此說法，則當食此〔物〕否？」「此事不然！」「諸比丘！不得食蒜，食者
    墮惡作。」
    （二）爾時，具壽舍利弗患腹痛。時，具壽摩訶目犍連至具壽舍利弗處。至已，
    語具壽舍利弗曰：「友！舍利弗！汝以前腹痛依何而得安穩耶？」「友！蒜也。」諸
    比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病之故，許食蒜。」
    三五（一）爾時，諸比丘於僧園到處小便，污僧園。諸比丘以此事白世尊，〔世尊
    曰：〕「諸比丘！許於一邊小便。」
141     僧園污臭。「諸比丘！許用尿甕。」
        坐而小便困難。「諸比丘！許安腳處。」
        安腳處無圍，諸比丘恥而不敢小便。「諸比丘！許圍三種牆，謂：瓦牆、石牆、
    木牆也。」
        尿甕無蓋而臭。「諸比丘！許用蓋。」
    （二）爾時，諸比丘於僧園到處大便，污僧園。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！許於一邊大便。」
        僧園惡臭。「諸比丘！許用糞坑。」
        糞坑側面損壞。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」糞坑低
    而水浸。「諸比丘！許填高地基。」積土倒。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、
    石積、木積也。」上時困難。「諸比丘！許作三種階：瓦階、石階、木階也。」上時
    跌倒。「諸比丘！許用欄干。」端坐而大便時跌倒。「諸比丘！許張?，於中作洞而
    大便。」坐而大便困難。「諸比丘！許作安腳處。」
    （三）於外小便。「諸比丘！許用尿壺。」
        無屎篦。「諸比丘！許用屎篦。」無屎篦拭布。「諸比丘！許用屎篦拭布。」
        糞坑無蓋而臭。「諸比丘！許用蓋。」
        於露天大便，因寒、熱而疲倦。「諸比丘！許作廁房。」廁房無門。「諸比丘！
    許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」廁房草、粉
    散亂。「諸比丘！於貼後，內外塗之。塗白色、黑色、紅土子，許設華鬘、蔓、摩竭
    魚牙、棚、衣架、衣繩。」
        第五小事犍度         一八九
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        律藏小品             一九○
142     爾時，有一老羸比丘，大便起時倒下。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸
    比丘！許作欄干。」
        廁所無圍。「諸比丘！許以三種圍牆：瓦牆、石牆、木牆也。」
    （四）無門樓。「諸比丘！許作門樓。」門樓無門。「諸比丘！許作門……紐。」
    門屋草、粉散亂。「諸比丘！許於貼後，內外塗之……設……棚……。」
        房多濕。「許撒砂礫。」不滿足。「諸比丘！許鋪踏石。」水積。「諸比丘！許作
    排水溝。」無洗淨瓶。「諸比丘！許用洗淨瓶。」無灑盆。「諸比丘！許用灑盆。」
    坐洗困難。「諸比丘！許作安腳處。」安腳處無圍，諸比丘恥而不洗。「諸比丘！許
    作三種圍牆，謂：瓦牆、石牆、木牆也。」洗瓶無蓋，為草、粉、塵所污。「諸比丘！
    許用蓋。」
    三六（一）爾時，六群比丘行如此之非行，謂：自種華樹……〔同第一羯磨犍
    度一三（一）-（二）〕……種種之非行。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕……「諸
    比丘！不得行種種非行，行者當如法治之。」
    三七（一）爾時，優樓頻螺迦葉出家。時，僧伽多得銅物、木物、土物。時，諸
    比丘生是念：「世尊許得或不許得銅物耶？許得或不許得木物耶？許得或不許得土
    物耶？」諸比丘以此事白世尊，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸
143 比丘！除兵器外之一切銅物，除高?、長椅子、木?、木履外之一切木物，除摩擦
    具、陶物外之一切土物，皆許之。」
        攝頌曰：
            樹木柱壁摩浴處          用乾闥婆掌及紐
            搔背具互相擦身          疥癬老羸以手擦
            不持耳環璫首飾          手環腕環腰手飾
            長髮櫛與蜷局櫛          以及手蠟油水油
            用鏡水面以至瘡          塗面摩擦及粉飾
            彩染面四肢眼疾          山頂祭以及長調
            菴婆果果皮一切          外有毛皮之毛衣
            蛇斷男根與旃檀          種種?台金厚褶
            彩色損之及惡臭          熱處破壞及板榻
        第五小事犍度          一九一
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        律藏小品              一九二
            地?以及草敷具          小布屏籠作?袋
            肩紐繫線壁樁?          座?大膝傘開門
            瓠壺瓶壺並髑髏          屑片乃至於容入
            以手撕破杖與金          ?果皮以及竹筒
            粉麥粉石粉蜜蠟          粉袋不正不平衡
            結地上損適及標          繃線不洗並濕履
            指韜針筒袋纏線          露地低積土困苦
            倒草與粉塗內外          白黑以及紅土子
            華鬘蔓摩竭魚牙          棚乃至衣架衣繩
            此等普導師所許          放置於其處而去
            乃至於壞迦絺那          解之以及許靠壁
            盛針藥於?而往          袋纏線以及結履
            遊行途中二比丘          水不淨求濾水囊
            布及水瓶濾水器          牟尼行至毘舍離
            於此處許用有框          濾布之濾水囊蚊
            殊妙食多病耆婆          經行暖房不平處
            地低三積土跌倒          階梯欄干和欄楯
            露地草粉塗內外          白黑紅土子華鬘
            蔓摩竭魚牙及棚          衣架衣繩地填高
            積土階梯並欄干          以及門楣和門柱
            閫柄閂以及木栓          針楔鍵孔紐孔紐
            基底?管及中部          面之粘土惡臭燒
            給水處乃至水盆          不使發汗又多濕
            擦洗並作排水溝          設置座?及門樓
            砂礫踏石排水溝          裸形地上乃至雨
            被覆物以及井壞          三種蔓腰帶槓杆
            滑輪以及汲水輪          容器多壞銅木革
            堂草蓋以及水槽          水盆牆濕排水溝
        第五小事犍度          一九三
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        律藏小品              一九四
            冷蓮池水滿半覆          四月臥乃至刀柄
            不決定及粉飾枕          支杖食不臥瓦達
            菩提往瓶摩擦具          掃帚以及摩足具
            唯用礫砂和海石          有多羅葉扇花瓶
            蚊拂牛尾之拂子          傘蓋無僧園三種
            網袋認可反芻者          飯粒截長爪指痛
            出血量二十之爪          髮長剃刀與削刀
            刀囊刀柄與刀具          理鬚長鬚四角鬚
            垂胸垂腹並留髯          令剃除密處之毛
            病刀瘡及長鼻毛          礫白髮耳塞種種
            蓄銅物及靠繫紐          緒籌帶織水蛇頭
            形如小鼓耳環者          多羅莖衣百蔓衣
            纏在家人之纏衣          著下帶荷天秤棒
            楊枝打刺喉野火          逆燒樹木乃至象
145         夜婆學習順世教          以及畜生咒噴嚏
            吉祥食蒜及腹痛          污臭困難安腳處
            羞恥無蓋處處臭          惡臭糞坑壞地低
            積土階梯欄干端          困難而作安腳處
            外壺尿篦尿拭布          無蓋廁房門及楣
            門柱閫枘閂木栓          針楔犍孔紐紐孔
            塗內外白黑華鬘          蔓摩竭魚牙及棚
            衣架衣繩老贏牆          門樓砂礫及踏石
            排水溝和洗淨瓶          盆困難恥蓋非行
            許除兵器之銅物          方椅長椅?履外
            一切木之所成物          敬請大牟尼允許
            除摩擦具陶物外          敬請如來哀愍者
            許用一切之土物          事之教說盡如前
            知略說攝頌理趣          如此律小事犍度
        第五小事犍度         一九五
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        律藏小品             一九六
            共有一百十件事          如是住之於正法
            而以攝受善美者          善學持此律聖者
            有利益心而善來          以揭燈明而堅固
            多聞者當受供養
    1 「彩身者」gamapoddava ，原語含意不明，若依原註，則為裝飾而染身皮之都市人。
    2 「乾闥婆掌」gandhabbahatthaka ，沐浴時摩身用之鳥爪形木製器具。
    3 「朱砂紐」kuruvindaka-sutti，參有紅寶石粉之念珠狀之紐，沐浴用。
    4 「搔背具」，原語mallaka，將摩竭魚牙敲開後，從根本合為鉤形，用以搔背（原註）。
    5 「未成之搔背具」akatamallaka，未將摩竭魚牙敲開而作（原註）。
    6 「火所損」之「損」，原本是paricita，改為parijita。漢譯謂「火淨」、「刀淨」等。
    7 「褶」原本valim，依暹羅本vali譯之。
    8 「?屏」pattamalaka，用煉瓦或木材所作（原註）。
    9 「迦絺那」kathina，縫衣用之木框。
    10「不適」na-ppahoti，隨高比丘身量而作之迦絺那，不適用於矮身比丘（原註）。
    11「繃線」moghasuttaka，令不移動之虛縫線。日譯「空絲」，習云「定線」。
    12「瓦達」Vaddha，漢譯諸律相應者，有「盧夷力士子」、「大名梨昌」、「諸大離奢」等，無與
       此文相似之名。
    13「摩納」manava，婆羅門青年。
    14「應如法治之」vathadhammo karetabbo，相當於波逸提三七、三八、四○（漢譯南傳大藏
       經律二之一一四頁）。
    15「紐」ganthika，多說為衣裾之錘「塊」。但相當於五分律（第二十六卷）之處，譯為「衣紐」。
       參照大品原典四六頁之用例。
    16「象鼻衣」hatthisondaka，乃形容衣之形狀之名稱。
    17「燒炭夫」davadahaka，原語之意是燒草木者，於此缺明瞭的職業名，故依英譯推測而譯。
    18「雅語」chandaso，吠陀之用語。
    19「長壽」jivatu，祈求噴嚏者之健康是一種習俗。
        第五小事犍度         一九七
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146           第六臥坐具犍度
    一（一）爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。其時，尚未為諸比丘制立坐臥
    處。此處彼諸比丘住阿蘭若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、?堆
    之諸處，晨從阿蘭若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、?堆諸處出
    來，行走、觀察、屈伸殊妙而眼向地，威儀具足。
    （二）爾時，王舍城有長者，晨往遊園。王舍城長者見彼諸比丘，晨從阿蘭若……
    威儀具足，見而心明淨。時，王舍城長者至彼諸比丘處。至已，語彼諸比丘曰：「若
    我造精舍，可住我精舍耶？」「居士！世尊尚未許精舍。」「若爾，請問世尊後，告
    知我！」「居士！唯！唯！」彼諸比丘應諾王舍城長者，詣世尊住處。詣已，敬禮世
    尊而一面坐。坐於一面之彼諸比丘白世尊：「世尊！王舍城長者欲造精舍，應如何
    為之耶？」時，世尊以是因緣，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許五種房舍：精舍、
    平蓋屋、殿樓、樓房、地窟也。」
    （三）時，彼諸比丘至王舍城長者處。至已，語王舍城長者曰：「居士！世尊許
        第六臥坐具犍度       一九九
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        律藏小品             二○○
    造精舍，知是時也！」
        時，王舍城長者於一日令建六十精舍。時，王舍城長者成就彼六十精舍，詣世
    尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之王舍城長者白世尊：「世尊！請世
    尊明日與比丘眾俱，受我供食。」世尊默然而許。時，王舍城長者知世尊已許，從
    座而起，敬禮世尊，右繞而去。
    （四）時，王舍城長者是夜過後，調製殊妙嚼食、噉食，於適時，令白世尊：「世
    尊！時至，食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、?，至王舍城長者家。至已，
    與比丘眾俱，坐於所設之座。時，王舍城長者向佛陀為上首之比丘眾，親手供養殊
    妙嚼食、噉食，令滿足飽食。〔長者見〕世尊食已，洗手、?，即坐於一面。於一面
    坐之王舍城長者白世尊：「世尊！我願福業、願生天故，此處，令造六十精舍。我
    於此等精舍當如何為之耶？」「居士！若爾，以此六十精舍，供奉已來、當來四方僧
    伽！」「唯！唯！世尊！」王舍城長者應諾世尊，以彼六十精舍供奉已來、當來四方
    僧伽。
    （五）時，世尊以偈隨喜王舍城長者：
            由於防禦寒暑          惡獸蛇蚊冷雨
            已禦生暴風熱          為護靜慮正觀
            且為起居安樂          以精舍施僧伽
            佛讚歎是最上          故觀己利賢人
            喜悅而造精舍          以安住多聞者
148         當以施明淨心          正直諸人飲食
            衣服及臥坐具          比丘為彼演說
            除一切苦之法          悟無漏般涅槃
        時，世尊以此等偈隨喜王舍城長者，起座而離去。
    二（一）眾人聞：「世尊許〔施〕精舍。」恭敬而造精舍。彼精舍無門，而蛇、
    蠍、蜈蚣進入。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作門。」鑿壁，以
    蔓及網繩縛門，為鼠蟻所嚙，門所縛處被嚙而倒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！許作楣、門柱、閫、枘。」門不合。「諸比丘！許作紐孔、紐。」門不能
    關。「諸比丘！許作閂、木栓、針、楔。」
        第六臥坐具犍度       二○一
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        律藏小品             二○二
        爾時，諸比丘不能開門。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作鍵
    孔及銅鍵、木鍵、角鍵之三種鍵。」
        各人開楔而入，精舍不能護。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許
    鑰與針。」
    （二）爾時，精舍以草疊蓋，冷時甚冷，熱時甚熱。諸比丘以此事白世尊，〔世尊
    曰：〕「諸比丘！許於搭造後，內外塗之。」
        爾時，精舍無窗戶，眼不見且臭。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    許作欄干窗、網窗、柵窗之三種窗。」燕1、蝙蝠由窗而入。諸比丘以此事白世尊，
    〔世尊曰：〕「諸比丘！許作窗蓋。」燕、蝙蝠從窗間進入。「諸比丘！許作窗門、
    窗袋。」
    （三）爾時，諸比丘臥於地上，塵污塗肢體、衣服。諸比丘以此事白世尊，〔世尊
149 曰：〕「諸比丘！許用草鋪。」所敷之草為鼠蟻所嚙。「諸比丘！許用緣臺。」因緣
    台而肢痛。「諸比丘！許用竹榻。」
        爾時，僧伽得如棺架之波摩遮羅伽2?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸
    比丘！許用波摩遮羅伽?。」得波摩遮羅伽小?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！許用波摩遮羅伽小?。」
        爾時，僧伽得如棺架之文蹄?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    許用文蹄?。」得文蹄小?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用文
    蹄小?。」
        爾時，僧伽得如棺架之句利羅腳?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比
    丘！許用句利羅腳?。」得句利羅腳小?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸
    比丘！許用句利羅腳小?。」
        爾時，僧伽得如棺架之阿遏遮腳?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比
    丘！許用阿遏遮腳?。」得阿遏遮腳小?。「諸比丘！許用阿遏遮腳小?。」
    （四）爾時，僧伽得方椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用方
    椅。」得高方椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用高方椅。」得
    靠椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用靠椅。」得高靠椅。諸比
    丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用高靠椅。」得籐椅……椅子……如山
        第六臥坐具犍度       二○三
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        律藏小品             二○四
    羊腳之小?……阿摩勒莖小?……板椅……草椅……?椅。諸比丘以此事白世尊，
    〔世尊曰：〕「諸比丘！許用?椅。」
    （五）爾時，六群比丘睡臥高?。諸人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「猶如享諸
    欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得睡臥高?，
    臥者墮惡作。」
        爾時，有一比丘，睡臥低?而被蛇咬。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸
    比丘！許用腳?。」
        爾時，六群比丘持用高?腳，與?腳俱搖。「諸比丘！不得持用高?腳，持者墮
    惡作。諸比丘！許?腳最高八指。」
    （六）爾時，僧伽得線。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許織?。」
    四邊多耗線絲。「諸比丘！許以穿邊、補綴。」得小布。諸比丘以此事白世尊，〔世
    尊曰：〕「諸比丘！許作褥。」得厚褥子。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比
    丘！許拆開後，作木綿、蔓綿、草綿三種綿枕。」
        爾時，六群比丘持用半身大之枕。諸人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「猶如享
150 諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持用半身
    大之枕，持者墮惡作。諸比丘！許作如頭大之枕。」
    （七）爾時，王舍城有山頂祭，諸人為大臣作褥，羊毛褥、布褥、樹皮褥、草褥、
    葉褥也。祭後，彼等脫外被而持去。諸比丘見祭處散亂甚多羊毛、布、樹皮、草、
    葉。見而以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用五種褥，羊毛褥、布褥、樹皮
    褥、草褥、葉褥也。」
        爾時，僧伽得臥具、坐具之布。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    許被枕、褥。」
        爾時，諸比丘疊?之褥置於小?，疊小?之褥置於?，褥壞。諸比丘以此事白
    世尊，〔世尊曰：〕「許覆?、覆小?。」
151     不作下敷而重疊，由下漏。「諸比丘！許作下敷，敷而被枕、褥。」
    〔眾人〕拆外被而持去。「諸比丘！許著斑點3。」
    猶持去。「諸比丘！許補綴。」
    猶持去。「諸比丘！許掌大之補綴。」
        第六臥坐具犍度       二○五
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        律藏小品             二○六
    三（一）爾時，諸外道之臥具為白色，地為黑色，壁塗紅土子。甚多人欲見此臥
    處而往。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許精舍塗白色、黑色、紅土
    子。」
        爾時，壁粗糙塗不著白色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用
    稃團，以鏝抹平而塗白色。」塗不著白色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸
    比丘！許用粘土，以鏝抹平而塗白色。塗不著白色。「諸比丘！許用粘泥、粉糊。」
        爾時，壁粗糙塗不著紅土子。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許
    用稃團，以鏝抹平而塗紅土子。」塗不著紅土子。「諸比丘！許用紅粉，以鏝抹平而
    塗紅土子。」塗不著紅土子。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用芥
    子粉、蜜蠟油。」
        生粒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許布拭去之。」
        爾時，地粗糙塗不著黑色。「諸比丘！許用稃團，以鏝抹平而塗黑色。」塗不著
    黑色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用蚯蚓之糞土，以鏝抹平而
    塗黑色。」塗不著黑色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用粘泥、
    澀。」
    （二）爾時，六群比丘於精舍令作男女相之戲畫。諸人巡迴精舍，見而忿怒、非
152 難：「猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    不可令作男女相之戲畫，令作者墮惡作。諸比丘！許用華鬘、蔓、摩竭魚牙、柵。」
    （三）爾時，精舍地低而積水。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許
    填高地基。」積土倒。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」上時
    身疲。「諸比丘！許作三種階，謂：瓦階、石階、木階也。」上時跌倒。「諸比丘！
    許用欄干。」
        爾時，眾人密集於精舍，諸比丘慚恥而不臥。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！許作圍帳。」〔眾人〕揭圍帳而看。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！許造半壁。」〔眾人〕從半壁上窺看。「諸比丘！許三種房，方房、長房、
    樓房也。」
        爾時，諸比丘於小精舍中央造房而無通路。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
    「諸比丘！許於小精舍之一面、於大精舍之中央造房。」
        第六臥坐具犍度       二○七
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        律藏小品             二○八
    （四）爾時，精舍牆壁支柱損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許
    用木支柱。」
        精舍雨漏。「諸比丘！許用牛糞、灰、土而防護。」
        爾時，有一比丘，因蛇從草屋頂落於肩上，彼怖畏而出大聲。諸比丘跑來而言
    彼比丘：「友！汝為何出大聲耶？」時，彼比丘以此事告諸比丘。諸比丘以此事白
    世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作天蓋。」
    （五）爾時，諸比丘之袋掛於?腳、小?腳，為鼠、蟻所嚙。諸比丘以此事白世
    尊〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔掛〕於壁樁、釘。」
        爾時，諸比丘之衣放於?、小?而衣壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸
    比丘！許用衣架、衣繩。」
153     爾時，精舍無外椽，故無掩護。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
    許用外椽、防壁、內椽、檐。」外椽無圍，諸比丘慚恥而不臥。「諸比丘！許用引帳、
    揭帳。」
    （六）爾時，諸比丘於露地分配食，因寒、熱而疲倦。諸比丘以此事白世尊，〔世
    尊曰：〕「諸比丘！許勤行堂。」勤行堂地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」積
    土倒。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」上時疲倦。「諸比丘！
    許作三種階，謂：瓦階、石階、木階也。」上時跌倒。「諸比丘！許作欄干。」勤行
    堂草、粉散亂。「諸比丘！許張蓋後，內外塗之，塗以白色、黑色、紅土子，設華鬘、
    蔓、摩竭魚牙、棚、衣架、衣繩。」爾時，諸比丘於露天展衣而衣染灰塵。「諸比丘！
    許於露天用衣架、衣繩。」
    （七）水乾。「諸比丘！許作水堂、水廷堂。」水堂地低……「許設……衣繩。」
    無水器。「諸比丘！許用水貝、水杯。」
    （八）爾時，精舍無牆。「諸比丘！許圍三種牆，〔謂：〕瓦牆、石牆、木牆也。」
        無門樓。「諸比丘！許作門樓。」門樓地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」
    門樓無門。「諸比丘！許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、
    紐。」門樓草、粉散亂。「諸比丘！許……設……棚。」
        爾時，房濕多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許撒砂礫。」不
154 滿足。「諸比丘！許鋪踏石。」積水。「諸比丘！許作排水溝。」
        第六臥坐具犍度       二○九
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